Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж(11 января 2003 г., Гавайи, США)
Всего за несколько лет Шрила Прабхупада, Бхактиведанта Свами Махарадж, охватил проповедью весь мир — он побывал везде, в горах, на океанских островах, на севере, юге, западе и востоке. Его слава разнеслась повсюду — я вижу это.
Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж — представитель нашей гуру-парампары, он пришел именно в таком качестве. Вместе с тем, некоторым людям удобно считать его единственным гуру. Им хочется, чтобы на все времена был один духовный учитель. Эти люди отвергают гуру-парампару. Это очень плохо и мы не должны повторять этой ошибки. Следовательно, мы должны знать гуру-таттву.
Гуру означает «тяжелый», тяжелее любого в этом мире и тяжелее Самого Кришны. Возможно даже, что Кришна придет к такому гуру и возьмет пыль с его стоп. В «Шри Гита-Говинде» Шрила Джаядева Госвами описывает, как Кришна просит Шримати Радхику: «дехи пада-паллавам удхарам — пожалуйста, яви Свою милость, поставь Свои лотосные стопы Мне на голову и будь довольна Мной». Те же слова Кришна порой говорит гопи, которые служат больше Шримати Радхике, чем Ему. Он молит их: «Пожалуйста, положите пыль ваших стоп Мне на голову». Это гуру-таттва.
Совершенный духовный образ всех истинных гуру в ученической преемственности, идущей от Шрилы Рупы Госвами, это гопи, служанки Шримати Радхики. Гуру-таттва является сутью всех произведений о бхакти. Понять эту таттву очень сложно, поэтому слушайте и принимайте это всем сердцем. Прежде всего, мы должны поклоняться гуру, лишь тогда сможем поклоняться Кришне.
Все в этом мире отвернулись от Кришны — это истина, независимо от того, согласны вы с ней или нет — и несмотря на тяжкие страдания, мы не понимаем это. Почему?
Потому что мы выпили столько дурманного зелья майи, что совершенно обезумели и мним себя на вершине счастья. Но не забывайте, придет день и вы оставите свои тела и все, что накопили в этом мире. Вы не будете все время молодыми, на вас неизбежно надвинется старость. Она жаждет заключить вас в свои объятия, и миновать их не удастся никому. Такой преданный как Шри Нарада Муни может избежать майи и насылаемой ею старости, но вы не Нарада Муни и если не будете осторожны, тогда вам придется страдать.
Веды гласят:
йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах
«Ведическое знание являет себя в сердцах лишь тех великих душ, кто живет безграничной верой в Господа и духовного учителя». (Шветашватара Упанишад 6.23)
Йасйа деве пара бхактир — это наставление известно с давних пор. Все, кто страдают, но хотят быть счастливыми в этом мире и в мире ином, особенно люди кали-юги, нашей эпохи раздора и лицемерия — должны служить Кришне, Верховному Господу. Столь же важно служить истинному гуру. В этом стихе используется слово «пара-бхакти» — мы должны знать его смысл:
анйабхилашита шунйам
джнана-кармадй анавритам
анукулйена кришнану
шиланам бхактир уттама
«Деятельность, которая направлена исключительно на удовлетворение Шри Кришны, то есть представляет собой непрерывный поток служения Шри Кришне всеми силами тела, ума и речи, а также различными духовными чувствами (бхавами), которая свободна от влияния гьяны (знания, имеющего целью слияние с безличным Брахманом) и кармы (корыстной деятельности) и которая основывается на единственном желании — доставить удовольствие Шри Кришне, называется уттама-бхакти, чистым преданным служением». (Бхакти-расамрита-синдху 1.1.11)
Пара-бхакти — это постоянная и непрерывная деятельность тела, ума, речи, а также эмоций (бхав), которая посвящена исключительно на благо Кришны. Эта деятельность свободна от влияния гьяны (умозрительных заключений или знания, ведущего к безличному освобождению) и кармы (желания наслаждаться плодами деятельности), и совершается под руководством гуру-таттвы. Если в том, что делает преданный, нет всех этих признаков, но какое-то бхакти все же есть, то мы можем назвать эту деятельность бхакти, но не пара-бхакти.
Веды говорят нам, что пара-бхакти посвящено только Кришне, но прежде оно должно быть посвящено гуру. Если у человека нет гуру, все его усилия в преданном служении равны нулю, они принесут материальные плоды. Если человек думает, что он повторяет Святое Имя, памятует и совершает арчану (поклонение Божеству), но не получил настоящего посвящения у истинного гуру — результаты его действий будут материальными. Опьяненный чувственными наслаждениями, он может мнить себя счастливым, но это иллюзия счастья. Поэтому шастры говорят:
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
«Живые существа (дживы), влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких джив лишь крайне удачливая встречает, по милости Кришны, истинного духовного учителя. Тогда духовный учитель и Кришна, из своей милости, сажают в ее сердце семя лианы преданного служения». (Ч.-ч., Мадхья, 19.151)
Что означают слова гуру-кришна-прасаде?
Общий смысл таков — благодаря милости гуру и Кришны человек может обрести бхакти-лата-биджу или семя пара-бхакти. Но в нашем контексте смысл иной — истинный гуру это проявление Самого Кришны. К нам не приходит Кришна, зато может прийти гуру, как пришел и проповедовал Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж. Вы должны понять, что милость Кришны проявляется вначале как милость гуру. От истинного гуру, который является проявлением Кришны, неотличным от Него Самого (ашрая-виграха), мы получаем семя бхакти. Что такое семя бхакти? Это кришна-сева-васана, желание служить Кришне. Это желание может даровать только гурудев, истинный вайшнав, не важно, будет это шикша- или дикша-гуру. Это может быть шикша-гуру, в случае, если ученик получил посвящение от истинного духовного учителя, но не может получать его наставления (шикшу). Получить семя лианы бхакти можно только от гурудева высшего уровня, поэтому шастры говорят (Шветашватара Упанишад 6.23):
йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах
Получить знание о Кришне можно только от гурудева. Без истинного гуру это невозможно. Из шестидесяти четырех аспектов бхакти, описанных в «Шри Бхакти-расамрита-синдху», первые четыре говорят о шри гурудеве.
Первый аспект это гуру-падашрая — принять прибежище лотосных стоп гурудева, и это происходит через слушание. В этом подлинный смысл посвящения в харинаму. Тот, кто принял прибежище истинного гуру, будет быстро прогрессировать в бхакти.
После гуру-падашрая идут дикша и шикша. Дикша означает посвящение, а шикша — наставление. Ученик начинает понимать наставления гурудева и старается им следовать. Вам необходимо получить посвящение от истинного гуру. Но будьте внимательны. Кришна никогда не примет вас, если вы сомневаетесь в качествах или учении истинного гуру.
йасйа прасадад бхагават-прасадо
йасйапрасадан на гатих куто ‘пи
дхйайам стувамс тасйа йашас три-сандхйам
ванде гурох шри чаранаравиндам
«Обрести милость Кришны можно только по милости шри гурудева; без его милости невозможно достичь духовного совершенства. Поэтому трижды в день, сосредоточенно размышляя о величии шри гурудева и восхваляя его в различных ставах и стути, я возношу молитвы его лотосным стопам». (Шри Гурваштакам, стих 8)
аджнас чашраддадханаш ча
самшайатма винашйати
найам локо ‘сти на паро
на сукхам самшайтманах
«Невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в богооткровенных писаниях, не способны обрести сознание Бога; они опускаются ниже и ниже. Сомневающаяся душа не может обрести счастье ни в этом мире, ни в следующем». (Бхагавад-гита, 4.40)
Если ученик сомневается в истинном гуру, который проповедует и служит своему гурудеву, и думает: «Мой гурудев — обычный человек, он не знает того, он не знает этого», или «По крайне мере в мирских вещах я разбираюсь лучше него», — такой ученик утратит сознание Кришны, падет и никто не спасет его. Мы должны быть очень внимательными и избегать таких жалких людей, а также тех, кто с ними общается. Это подобно необходимости своевременно опорожнять кишечник. Если у нас нет проблем с дефекацией, мы довольны жизнью. Пока очищение кишечника происходит без задержек, мы чувствуем легкость. Но если продукты жизнедеятельности своевременно не выводятся из организма, мы приходим в беспокойство. Нам уже нет дела ни до бхакти, ни до чего либо еще. Вы должны на всю жизнь отвергнуть дурное общение. Если вы стремитесь к бхакти, если вы хотите обрести сознание Кришны — не общайтесь с людьми, сомневающимися в истинном гуру, который служит своему гурудеву и проповедует по всему миру. У Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа были тысячи учеников, но многие из них из-за своих сомнений оставили сознание Кришны.
Возможно, вы слышали о Дроначарье и Экалавье, они жили около пяти тысяч лет назад, когда Кришна являл здесь Свои игры. Экалавья пришел к Дроначарье и сказал: «Я хочу принять вас своим гуру и научиться у вас стрельбе из лука». Дроначарья ответил: «Я знал, что ты придешь. Я вижу твое сердце и слышу твои мысли — ты заклятый враг чистых бхакт. Я не буду учить тебя». Экалавья не отступал: «Я принял вас своим гуру, и должен научиться этому искусству». Но Дроначарья отказался: «Я не буду обучать тебя, потому что овладев им, ты превратишься в бремя для всего мира».
И все же Экалавья не отступил, он ушел в лес и там изваял из глины статую Дроначарьи. Каждый день он предлагал ей пранамы и касался ее стоп, а затем, исполненный веры, начинал упражнения в стрельбе из лука. Он регулярно совершал арчану и предлагал цветы Дроначарье, и стал непревзойденным лучником. Одним прекрасным днем Дроначарья, проезжая лесом, увидел Экалавью и был поражен его мастерством владения луком. Когда Экалавья увидел Дроначарью, он пал к его лотосным стопам и воскликнул: «Всему, что я умею, я научился от вас!» Дроначарья сказал: «Если это так, тогда ты должен дать мне гуру-дакшину».
- Я готов отдать вам все и, если нужно — даже свою жизнь.
- Мне нужен большой палец твоей правой руки.
Если бы ваш гурудев попросил вас об этом, вы бы не решились на такой шаг, а Экалавья тут же сделал это. Но даже отсутствие пальца на руке не помешало ему потом стрелять из лука. Но какая участь его ждала?
Во время битвы Махабхараты он хотел вступить в поединок с Кришной, чтобы убить Его, и Кришна, метнув Свою сударшана-чакру, обезглавил его.
Шраддху Экалавьи можно сравнить с глиняным горшком. Если глиняный горшок положить в огонь, он треснет. Шраддха Экалавьи была подобна этому горшку. Он думал только о себе и желал гибели преданным. Из-за этого скрытого мотива его шраддху, которая толкнула его на то, чтобы изваять статую и поклоняться ей, нельзя назвать шраддхой. Наша шраддха не должна быть похожа на веру Экалавьи; она должна быть такой, как у Арджуны. Никогда не забывайте об этом и не общайтесь с «экалавьей». Невежественные преданные, а вернее непреданные, давали своим сыновьям или ученикам имя «Экалавья». Но мы всегда должны быть осторожны: это ошибка считать Экалавью примером ученика.
Кто-то может спросить: «Если гуру не уттама-адхикари, как он поможет своим ученикам? Его слова и поступки могут быть неправильными».
Ответ прост: если гуру находится на высшем уровне мадхьяма-адхикари, если он мадхьяма-уттама и искренне посвящает все свое время служению гурудеву — уттама-адхикари, и лишен материальных желаний, то вскоре он станет уттама-адхикари. Махапрабху подтвердил это во время праздника Ратха-ятра, когда говорил с жителями Кулина-грама — верьте этому.
Кришна сказал в «Бхагавад-гите» (9.23):
йе ‘пй анйа-девата-бхакта
йаджанте шраддхайанвитах
те ‘пи мам эва каунтейа
йаджантй авидхи-пурвакам
"Те, кто с верой поклоняются богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно".
Кришна сказал Арджуне, что когда человек с глубокой верой поклоняется полубогу ради исполнения своих мирских желаний, думая при этом: «Он непременно исполнит то, что я хочу», этот человек, в действительности, поклоняется Самому Кришне, но делает это неправильно. Можно коснуться кончика своего носа просто, а можно дотянуться до него из-за головы. Так и с нашими желаниями — их исполняет только Кришна, независимо от того, просим ли мы Его Самого или, следуя обходным путем, обращаемся к полубогам. Деваты (полубоги) сами не обладают могуществом давать благословения — их дарует только Кришна.
Подобно этому, гуру может находиться на высшем уровне мадхьяма-адхикари — мадхьяма-уттама; то есть еще не быть сиддхой (достигшей совершенства, осознавшей себя душой), как, например, Шри Нарада Муни, Шрила Шукадева Госвами и другие. И если он искренний преданный, а его ученик следует ему с глубокой верой, кто в этом случае дарует ученику плоды его поклонения?
Мадхьяма-адхикари не в силах дать это. Уттама-адхикари, такой как Нарада Риши, Шри Шукадева Госвами или Шрила Рупа Госвами, в один миг может даровать это, но мадхьяма-адхикари на это не способен. Мадхьяма-адхикари гуру рассказывает ученикам хари-катху и занимает их в служении. Благодаря этому они продвигаются в бхакти. К чему это приведет?
Если ученик глубоко верит в такого гуру, тогда Кришна Сам непременно даст ему трансцендентный плод его усилий. Кришна одарит такого ученика общением и прибежищем уттама-адхикари гуру. Преданному, получившему посвящение у мадхьяма-адхикари гуру и искренне желающему достичь высшей цели, Кришна дарует общение и милость уттама гуру, который приведет его к этой цели. Старайтесь понять это. Это не просто, но постарайтесь. Не поддавайтесь сомнениям.
В этом мире очень немного уттама-адхикари гуру и встретить их крайне трудно. Более того, даже при встрече с ними, большинство людей не способны их узнать. Шри Шукадева Госвами, к примеру, ходил нагим, а Шри Вамшидас Бабаджи разбрасывал вокруг своего бхаджана-стхали рыбьи кости и нечистые предметы. Вы бы не догадались, что Шрила Гоура Кишора дас Бабаджи Махарадж — уттама-маха-бхагавата. Вы узнаете это, только если вам это скажет мадхьяма-адхикари гуру, находящийся под руководством уттама-адхикари гуру, или преданный уттама-адхикари, принявший роль мадхьяма-адхикари. В этом мы должны быть предельно осторожны. Не позволяйте себе сомневаться в гуру такого уровня. Преданный мадхьяма-уттама может очень помочь вам своими наставлениями. Возвышенный мадхьяма-адхикари очень быстро достигнет уровня рати (бхавы), как это произошло с Бхаратой Махараджем и Амбаришей Махараджем. Если кто-то сомневается в нем, не общайтесь с таким человеком — уходите от него, как уходят из отхожего места, когда справили нужду.
Комментариев нет:
Отправить комментарий