пятница, 9 августа 2013 г.

Беседы об Абсолюте



Беседа Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура с господином Х.Э. фон Кётом и господином Э.Г. Шульце. 
Впервые напечатано в журнале «Тhe Наrmonist», 1930 г.

Всех нас удручает несовершенство этого мира. Поэтому нам следует обратить свой взор к миру трансцендентному. Но как это сделать? Наши чувства взаимодействуют только с грубыми объектами этого мира, которые не могут удовлетворить наших запросов. Наш ум, получая информацию от чувств, также оказывается ограниченным рамками материи. Поэтому если мы стараемся найти в материи идеал или пускаемся на поиски того, что лежит за ее пределами, то неизменно терпим поражение. Это толкает нас на постоянные попытки как-то усовершенствовать этот мир.

Три качества материального мира

Материальному миру присущи три качества. Одно из них проявляется в актах творения, другое необходимо для поддержания сотворенного, а третье - для разрушения. Таковы три фазы, через которые проходит все материальное. Это подобно театральному представлению: сначала мы не видим ничего, затем на сцене начинают разворачиваться события, доступные нашим чувствам, а затем наступает конец действия, и все исчезает из поля нашего зрения, будто бы ничего и не происходило. Но хотя в мире абсолютном также происходят различные события (цель которых состоит в том, чтобы доставить наслаждение Абсолюту), их не затрагивает влияние времени.

Три вида энергии

В абсолютном мире действуют три энергии. Одна из них - энергия наслаждения Абсолюта; именно она заставляет Его пьянеть от экстатических переживаний, и именно благодаря ей мы тоже можем испытывать блаженство.

Это происходит следующим образом. Абсолют, поглощенный экстатическими эмоциями, испытывает наслаждение. Мы же, так или иначе, участвуя в этом [но не ментально, а на уровне души], также получаем свою долю наслаждения - в соответствии со своими индивидуальными особенностями, в соответствии со своей склонностью служить Ему.

Здесь, в материальном мире, стремясь получить какие-либо наслаждения сами, мы по сути пытаемся отнять у Абсолюта часть наслаждения. Такое эгоистичное настроение не следует переносить в сферу духовного. В абсолютном мире нет места корысти.

Второй вид энергии - это истинное знание, для которого не существует преград, а третий - вечность.

В материальном мире постоянно происходит творение, поддержание и разрушение. Последнее приносит нам особенные страдания. Если мы лишаемся чего-либо здесь, то становимся беспомощными. Однако в мире Абсолюта как встреча, так и разлука являются источниками неописуемого счастья. Там разлука предоставляет нам еще больше возможностей для служения. Именно осознание разлуки с Абсолютом заставляет нас обратиться к Нему.

Здесь нам не удастся найти Его, несмотря на все наши усилия. Сама природа наших чувств и ума такова, что они не позволяют нам проникнуть в сферу трансцендентного. Точно так же не следует ожидать, что Он станет частью этого мира, и думать, что Он обязан подчиниться нашим чувствам. Если Он станет обычным объектом, доступным для нас, то мы сами же обвиним Его в ограниченности. Поэтому следует обращаться к Нему, учитывая Его трансцендентную природу. Лишь настроение преданности поможет нам призвать Его. Этот метод обращения к Богу называется садхана-бхакти - это и есть то, чему необходимо следовать, чтобы достичь желанной цели.

Разлука с Абсолютом

Итак, мы хотим соприкоснуться с Абсолютом, но Он лишил нас возможности созерцать Его с помощью обычных чувств - им доступны лишь материальные объекты, созданные для того, чтобы погружать нас в иллюзию. Таким образом, мы оказываемся разлученными с Абсолютом. В этом случае - когда Он, объект всеобщей любви, исчез из поля зрения своих возлюбленных - наши усилия должны удвоиться, утроиться, чтобы обрести желанную встречу. Иначе говоря, состояние разлуки играет наиважнейшую роль, подталкивая нас к постоянному взыванию к Богу. Все наши усилия должны быть направлены на обретение встречи с Ним. Мы лишены общения с Ним для воспитания нашего сердца. Разлука усиливает привязанность слуги к Абсолюту - гораздо больше, чем встреча. Таким образом, Он сознательно лишил нас возможности чувствовать Его присутствие.

Его природа - любить, но Он оставил нас, и мы стремимся вновь обрести Его. Когда мы разлучены с Ним, нам следует благодарить судьбу за то, что наш возлюбленный получает больше наслаждения, не встречаясь с нами. То есть Он, обладая всей полнотой власти, может чувствовать себя счастливым, отвергая наше общество, - и нам надлежит подчиниться Его желаниям. Мы просто должны смириться с этим, ведь таково Его счастье. Вот что я называю настоящим служением - это обращение к Абсолюту не для собственного наслаждения.

Но такое настроение доступно лишь наиболее совершенным преданным, таким, как Шримати Радхика. Махапрабху, находясь в настроении радха-бхавы, говорит:

на гани апана-духкха, сабе ванчхи танра сукха,
танра сукха - амара татпарйа
море йади дийа духкха, танра хайла маха-сукха,
сей духкха - мора сукха-варйа
Ч.-ч.», Антья, 20.52

«Меня не беспокоят мои личные несчастья. Я лишь хочу счастья для Кришны - это единственная цель моего существования. И если мои страдания доставляют Ему радость, они превращаются для меня в праздник».

Он пожелал скрыться от наших чувств, чтобы дать нам возможность развить привязанность к Нему. Если бы Он появился перед нашим взором прямо сейчас, то мы бы просто стали использовать Его для собственного наслаждения, что превратилось бы в препятствие для развития нашего настроения слуги. В связи с этим приводится следующий пример. Один слуга (мельчайшая частица Абсолюта) обмахивал своего Господина (Всемогущего Властелина). Как только ему пришла в голову мысль, что Господин восхищен его служением, слуга тут же возгордился и более не смог обмахивать своего повелителя. Таким образом, ради удовлетворения собственных чувств нельзя ни на секунду прекращать своего служения.

Эти наставления предназначены для ученика, который находится на уровне поклонения Божеству или духовному учителю и не относятся к разряду чистых преданных.

Лучшее служение - воспевание святого имени

Нас не должны захватывать материальные желания - мы всегда должны с воодушевлением стремиться служить. Лучшее служение - это воспевание святого имени. Верховный Господь скрывается от нас, но мы не устаем искать Его - таково правильное настроение при воспевании. Мы должны постоянно призывать имя Абсолюта, чтобы всегда помнить о Нем и не уклоняться от служения Ему. Когда мы сторонимся служения и перестаем воспевать святое имя, то сразу начинаем разыгрывать из себя повелителей материального мира, и нас увлекает совершенно другая деятельность. Однако единственное истинное занятие для души, отражающее ее глубинную суть, - это общение с Верховным Господом. Пренебрегая служением, мы лишаемся возможности общаться с Ним. По самой своей природе мы - Его вечные слуги (бхакты), поэтому для нас совершенно естественно служить Ему. Все, что помимо этого, - временно.

Имя Господа обладает духовной природой и потому в корне отличается от других звуков. Обычные звуки несут на себе отпечаток этого материального мира, где все пронизано корыстью. Весь этот мир служит нам, но мы сами предназначены для служения Абсолюту и потому не должны стремиться принимать служение от материи. Любые наши действия, преследующие корыстные цели, нельзя назвать служением. Иными словами, любые материальные поступки и взаимодействие с материей прямо противоположны служению, поскольку никак не связаны с Абсолютом. Служение - это то, что мы делаем для Абсолюта. Если такое служение совершается исключительно для Его удовлетворения и не ограничивается рамками каких-либо правил, то его можно назвать чистым преданным служением. Лишь когда мы осознаем себя бесконечно малыми частицами Абсолюта, наше внимание целиком и полностью сосредоточится на Нем.

Бхакти и безусловное предание

Преданность, или бхакти - единственный способ общения с Абсолютом. Поэтому во что бы то ни стало нам следует полностью предаться Ему. Тогда мы осознаем свою полную зависимость от Него. В противном случае мы постоянно будем сомневаться - готов ли Абсолют спасти нас из затруднительного положения или нет. Безусловное предание даст нам уверенность в том, что мы будем спасены от главного врага - привязанности к материальному миру. При постоянном воспевании святого имени мы избавимся от самой склонности привлекаться материальными объектами, и они перестанут вторгаться в наше сознание. Поэтому воспевание - самое могущественное средство в духовной практике. На начальных этапах духовного пути нам не нужно пытаться узнать нечто очень сокровенное об Абсолюте - воспевание святого имени, само приведет нас к Нему.

Этот мир предназначен для нашего испытания. Проходя через различные жизненные ситуации, мы должны постараться извлечь из них пользу и научиться духовной науке. Не следует терять редкую возможность обрести этот бесценный опыт, пока мы находимся в человеческом теле. Ради него можно оставить все остальное до следующей жизни. А эту жизнь следует целиком посвятить поиску Абсолюта. Эти поиски увенчаются успехом лишь в том случае, если мы примем путь бхакти - путь преданного служения.

У нас нет большой необходимости общаться с мирскими людьми, но для нас жизненно важно общение с преданными Верховного Господа. Люди, занятые лишь мыслями о собственном благополучии, не могут быть близки нам по духу, поскольку мы не хотим развивать в себе такие наклонности. Если же обстоятельства вынуждают нас к встрече с подобными людьми, нам нужно приложить все усилия к тому, чтобы дать им духовное знание.

Единственной целью нашей жизни должно быть неуклонное стремление к той неизведанной трансцендентной реальности. Нас могут обвинять в разговорах о чем-то неуловимом, недоступном для чувств. Но мы говорим не о мистике, а об особом, духовном опыте. Мы верим в знание, основанное на таком опыте, поэтому прилагаем усилия к тому, чтобы приоткрыть завесу, скрывающую от нас трансцендентный мир, и заглянуть туда. Обычные же люди пытаются все оценивать с точки зрения относительных истин. Но как конверт нельзя назвать письмом, так и материю, скрывающую от нас духовный мир, нельзя принимать за истину.

Наше существование должно обрести более глубокую основу. Внешняя, иллюзорная энергия (бахиранга-майя-шакти) создает объекты, доступные для наших чувств, но этот опыт бесполезен для наших целей - поисков Абсолюта.

Не следует принимать грубое и тонкое тела за свою сущность. В настоящий момент мы лишены истинного знания о себе, и нам нужно выйти из этого неведения. Нельзя отрицать, что нам придется расстаться с этим телом. Мы не властны над ним, поскольку оно не принадлежит нам, - поэтому необходимо в первую очередь позаботиться о душе. Это и есть сварупа-гйана.


В начале нашего пути Шри Кришна не раскрывает Себя. Он готов явить нам Свой темный лик лишь когда мы обретем необходимые качества и привлечемся Им. Мы должны достигнуть того уровня, на котором не будем более стремиться наслаждаться Его красотой, но будем служить Ему красотой своего духовного тела. Как только в нас проявится эта духовная красота, Он немедленно раскроет Себя. В этот миг мы уже не сможем сомневаться в том, что темноликий юноша и есть Тот самый Абсолют, которого мы так долго искали.



Понравилась статья? Поделитесь с друзьями:

Комментариев нет:

Отправить комментарий