вторник, 26 мая 2015 г.

Любовь, движущаяся против часовой стрелки

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж
(21 апреля 2000 г., Матхура, Индия)


(Лекция на Према Виварту)


ванчха-калпа-тарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах
намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чайтанйа-намне гоура-твише намах 

гураве гоурачандрайа радхикайаи тадалайе
кришнайа кришна-бхактайа тад-бхактайа намо намах

Что означает према виварта? Виварта шеша рупе аварта – любовь, которая движется против часовой стрелки, особенным образом. Обычно любовь вращается по часовой стрелке, но здесь она переживается очень особенным образом.

Каждый, кто изучил два с половиной слога слова – према (пре-ма) – изучил все. Все писания, особенно Чайтанья Чаритамрита и все книги Госвами, основаны просто на этом слове, према. Но это слово очень трудное для понимания.

Люди обычно считают, что они имеют любовь. Они думают, что любят людей или животных. Они скажут: «Я люблю тебя», но это не является признаком любви. Если кто-то имеет истинную любовь в сердце, он не станет демонстрировать ее. Наоборот, он попытается скрыть ее. Мы можем видеть это «сокрытие» в играх Шримати Радхики. Она любит Кришну больше чем свою собственную жизнь, но Она никогда не говорит ему: «Я люблю тебя». Даже в своем сердце Она никогда не думает, что имеет любовь к Кришне. Наоборот, Она плачет о том, что не имеет и капли любви к Нему. Она видит, что девушки Пулинди и Говардхан любят Кришну. Она также видит, что Ямуна любит Его. Она считает неудачливой только себя.

Подобным образом Джагадананда Прабху (автор Према Виварты) всегда находился в обществе Шри Чайтаньи Махапрабху, но он никогда не говорил, что любит Его. И внешне Махапрабху также говорил с ним очень строго. Он отверг подношение Джагадананды, сказав: «Это масло, которое принес для меня Джагадананда, нужно отнести в Храм Джаганатхи для поклонения». 

Итак, мы видим, что трансцендентная любовь имеет поразительные особенности, и проявляется только в сердцах чистых преданных.

Есть пример подобного чувства у Шри Гададхары Пандита. Он принял кшетра-саньясу (обет оставаться в дхаме до конца жизни). Затем, когда Махапрабху покинул Вриндавану, Гададхара Пандит сказал Ему: «Какая польза от кшетра-саньясы? Цель принятия мною саньясы была только в том, чтобы находится с Тобой. А сейчас Ты уходишь, и я больше не нуждаюсь в ней. Я оставляю свой обет». Это трудно понять кому-то в материальном мире.

Джагадананда Пандит обсуждает в Према Виварте, почему он попросил разрешения Махапрабху пойти во Вриндаван. Он хотел пойти во Вриндаван, но его ум не соглашался с ним. В конце концов, он попал в Навадвипу, которая неотлична от Вриндаваны, и даже выше ее.

Поэмы Видьяпати, Кандидаса и Джагадананды Пандита, а также беседы Райа Рамананды трансцендентны и благоприятны. Они являются обителью любви. В этих книгах объяснена только трансцендентная любовь, а не какие-то материальные проблемы. Не кама и не вожделение. Только према. Те, кто имеют материальное видение, воспримут все как материальные взаимоотношения между мужчиной и женщиной. Но это полностью трансцендентно. Как бы видимое материальное сходство дает намек, некое сравнение. Хотя это и не сравнимые вещи. Никаким материальным языком, и не какими материальными идеями, не объяснить полностью это трансцендентное настроение. Это можно понять только по милости Господа.
Как мы можем примирить отношения Драупади с Кришной? Она целомудренная жена пяти Пандавов. Каковы отношения Пандавов с Кришной? Они братья-кузены, друзья. Но Кришна обращается с Драупади как с сакхи (возлюбленной). И она также обращается к Нему. Как это возможно? Материальные слова трудны для понимания. Никто не может примирить эти взаимоотношения.

Подобным образом, Кунти приходится Кришне тетей. Но в ее сердце живет особое отношение к Нему. Тоже имеет в своем сердце и Уттара, мать Махараджа Парикшита. Это трудно понять, ведь Кришна ее дядя. Они принадлежат к двум разным поколениям. Тем не менее, Махараджа Парикшит говорит ей, чтобы она имела это особое настроение к Кришне, считая Его своим возлюбленным. И сам Махараджа Парикшит, хоть и находился в мужском теле, имел специфическое настроение по отношению к Кришне.

Все те, кто воспевают гопи-джана-валлабха мантру, мужчина это или женщина, хотят иметь особое настроение к Кришне. Чтобы достичь его, они должны понять слово «пирити» (это бенгальское произношение слова "пирити"), и попытаться войти в тоже настроение что гопи и Шримати Радхика.

Фактически, полностью према представлена только в Шримати Радхике. Ее не проявляет никто другой. После уровня анураги все предписания даны Госвами для Шримати Радхики. Даже Кришна может дойти только до конца махабхавы, но не выше. Он не может достичь даже настроения Лалиты и Вишакхи, что уж говорить о настроении Шримати Радхики. Она одна имеет это особое настроение мадана-маданакйа махабхавы. Никто больше не имеет этого настроения, которое Сам Кришна хочет понять.

Мы должны понять, что эта трансцендентная любовь, - высочайшая стадия, известная как модана или мадана, и которая представлена только в Шримати Радхике, полностью трансцендентна. Мельчайшая частица этой любви, называемая шраддхой, верой, также трансцендентна. С самого начала, если шраддха – парамартика, трансцендентная, тогда она полностью духовная, не мирская. 

Есть два вида понимания трансцендентной сущности: сварупа-лакшана и татастха-лакшана, внутренние и внешние признаки. Каждый может изучить внешние признаки, но очень трудно объяснить или понять внутренние признаки. Очень трудно. Мы можем видеть, внешне, как кто-то служит или предлагает поклоны. Основываясь на этом, мы можем предположить, что он имеет какую-то шраддху. Однако мы не можем понять, какое настроение служения он переживает в своем сердце.

Подобным образом, у нас большое количество информации для изучения высочайшей стадии любви – вибхавы, анубхавы, саттвика, вйабхичари и санчари бхав. Существует 33 санчари бхавы. Если мы изучаем, а затем отмечаем такие признаки в какой-то личности, то можем сказать, что эта личность имеет прему. Но может случиться, что она совсем ее не имеет.

Когда Шрила Рупа Госвами слушал о прекрасных развлечениях Кришны на классах по Шримад Бхагаватам, даваемым Шрилой Рагхунатхой Бхаттой Госвами, он сидел подобно статуе, в то время как другие проявляли признаки экстаза. Кто-то плакал, у кого-то слюна текла изо рта, у кого-то волосы вставали дыбом и т.д. Но Шрила Рупа Госвами сидел безмолвно, и казалось, что ничего с ним не происходило. Однако когда они попытались понять, что на самом деле происходит в его сердце, они не могли определить, жив он или умер. Он пересек границу ашта-саттвика бхавы. Его признаки не были описаны нигде в шастрах. Из всего этого мы можем понять, что никто не может понять внутреннее настроение премы. Только внешние симптомы могут быть изучаемы и различимы. Как можно понять слово «мамата», мой, являющееся определением премы? Оно не может быть объяснено. Оно может быть только пережито.

Махапрабху оставил Чхоту Харидаса. Но разве Чхота Харидас не был спутником Махапрабху и не помогал Ему в Его играх? Люди, обладающие лишь внешним видением, скажут: «Махапрабху – жесток. У Него нет ни капли любви к Своим спутникам. Он оставил Чхоту Харидаса, и мы видим, что позже Чхота Харидас покончил c собой, прыгнув в слиянии трех рек Ганги, Ямуны и Сарасвати в Праяге. А когда Махапрабху сообщили об этом, Он ответил: «Хорошо. Он должен был сделать это. Он это заслужил». Но, никто не знал, что после «смерти» Чхота Харидас приходил каждый день к Махапрабху и пел прекрасные песни для Него. Никто не может этого понять

Как мы можем понять, что Шри Рамачандра оставил Ситу? Возможно, Он и не оставлял Ее? Возможно, это Она оставила Раму? На самом деле Рама никогда не может оставить Ситу, т.к. Она – Его хладини-шакти. Как огонь и его жар никогда неразлучны, так и Рама с Ситой всегда вместе. Внешнее видение может только нас смутить. Однако если мы должным образом следуем за лотосными стопами чистых преданных, исповедующих настроение гопи, тогда это может быть понято. Но никак иначе. Кришна-према полностью чиста и трансцендентна. Признаком того, что кто-то имеет хотя бы мельчайшую частицу шраддхи является то, что он твердо верит что он никогда не оставит воспевание имен Кришны, даже если его тело будут резать на куски. Это признак. Не важно, сколько препятствий может возникать, он все равно будет продолжать практиковать бхакти.

С другой стороны, кто-то получил дикшу или саньясу и служил своему Гурудеву на протяжении 25 лет. И что? Через какое-то время он привлекается женщинами, начинает принимать алкоголь и есть мясо, а затем полностью отбрасывает преданность. Значит, он не имел даже шраддхи. Поэтому есть различие между лаукхика шрадхой, мирской верой и парамартика шраддхой, трансцендентной верой. Потому как высочайшая стадия премы в Шримати Радхике постоянна, то и мельчайшая ее частица, парамартика шраддха, также никогда не уменьшается. Если она проросла в чьем-то сердце, то она будет только расти и расти.

Према виварта переживается спутниками Шри Чайтаньи Махапрабху и преданными Щримати Радхики и Кришны. Подобным же образом, мельчайшая частица премы виварты переживается теми, кто имеет парамартика шраддху. Эта прекрасная шраддха развивается благодаря милости Вайшнавов. Конечно, без милости Кришны никто не может получить шраддху. Но мы знаем, что милость Кришны зависит от милости Его преданных. Поэтому, если кто-то настолько удачлив, что имеет чистую садху-сангу, то он может получить семя парамартика шраддхи. Внешне может казаться, что он не способен следовать должным образом за Гурудевом, или что Гурудев гневается на него. Или может казаться, что они не имеют привязанности друг к другу. Но никто не знает, сколько премы, любви и привязанности находится в сердце ученика к Гурудеву, и сколько любви и привязанности в сердце Гурудева к этому ученику. И это невозможно изменить. Могут приходить различные препятствия, но они не смогут остановить этот процесс. 

Существуют различные точки зрения, которые мы должны попытаться досконально разобрать. Думают ли Лалита, Вишакха и другие гопи, подобные им, что они любят Кришну больше чем мама Яшода? Думают? Никогда. Хотя мама Яшода любит Кришну и отдает Ему всю себя, думает ли она что Он более удовлетворен в обществе гопи и особенно Шримати Радхики? Думает? Да. Мама Яшода берет палку и грозит Кришне, что накажет Его. Кришна плачет, а она связывает Его. Что это? Любовь? Никто не скажет: «Это не любовь». Что это? Это виварата – према виварта. В это время любовь так сильно увеличивается, что она начинает вращаться и движется при этом против часовой стрелки. Мы видим это на примере отца и матери. Когда их ребенок делает глупости, они наказывают его и шлепают. И никто не скажет: «Это не любовь». Это виварта, любовь, увеличивающаяся до такой степени, что она начинает вращаться против часовой стрелки. Это высочайшее выражение любви.

Итак, вернемся к маме Яшоде. Думает ли она так? Да. Она понимает, что Кришна более счастлив со Шримати Радхикой и гопи. И поэтому она очень искусно дает Им шанс встретится, чтобы Они могли переживать Свою прекрасную любовь. Это трудно понять мирским сознанием. Только те, кто удачливы и следуют методу, предписанному Шрилой Рупой Госвами - тан нама рупа чаритади – могут кое-что понять. Могут иметь какую-то идею. Хотя есть объяснения, данные Шрилой Рупой Госвами в Бхакти Расамрита Синдху, и в другой литературе встречаются описания различных уровней любви, это все-таки является очень трудным для понимания. Для описания используются специфические термины и их невозможно заменить или перевести на какой-то другой язык. Те, кто серьезны и искренни, могут пережить это в своих сердцах. Но это невозможно перевести ни на какой язык. Например, возьмем слово «анурага». Как можно понять это слово? В английском языке существует ограниченный набор слов: любовь, привязанность, симпатия. Но нет слов, которые могли бы по значению соответствовать слову «анурага». Я пытаюсь объяснить то, что почерпнул из чтения Джайва-Дхармы и других книг Госвами.

Когда према увеличивается до такой степени, что сердце полностью растапливается, то переживается "снеха". Затем, благодаря "пранайе" проявляется "мана". Или же мана является причиной пранайи. Обе – виза-верша, взаимозависимы. После прохождения стадий снехи, мана и пранайи, когда према касается сердца, полностью растапливает его и окрашивает особым образом, это называется "рага". 

Есть два аспекта любви: 

один называется вишайа, а другой ашрайа. Вишайа – объект любви - Сам Кришна. Ашрайа – вместилище любви – гопи и Шримати Радхика. Кришна наслаждающийся. Он вкушает любовь. А Шримати Радхика и гопи – те, кто выражают любовь. Их любовь растет и достигает такой высочайшей стадии, что они забывают о своей индивидуальности. "На шо рамани ма шо рамани" (Чч. Мадхья лила).

Например, когда Кришна покинул гопи во время танца расы, они плакали в разлуке, и забыли, что они – гопи. Они стали вести себя, как Кришна и изображать Его игры. Это очень и очень высокая стадия. Когда любовь достигает такой высоты, то такая трансформация любви называется сва самведйа даша. Сва самведйа означает, что только один, тот, кто имеет любовь, может понять и ощутить ее. Только Шримати Радхика и гопи могут ощутить такую любовь, и никто другой. А как насчет Кришны? 

Пундарика Прабху: Даже Кришна не может понять. 

Шрила Нараяна Махарадж: Если Он хочет понять, Он должен прийти в форме Шачинанданы Гоурахари. Иным образом невозможно вкусить такую любовь. Это называется сва самведйа даша. И это высочайшее проявление любви.

Если мы хотим быть в линии Шри Рупы Госвами, хотим понять и пережить эти настроения в своем сердце, то мы должны начать с истинной и чистой шраддхи. А затем ништха, ручи и т.д. Но без истинной гуру-парампары никто не может достичь гопи-бхавы. Некоторые люди на Радха-кунде изображают, что они имеют гопи-бхаву, и даже пытаются давать ее другим. Но это все бессмыслица, так как они не имеют истинной концепции. Только те, кто находятся в обществе истинных Гуру и Вайшнавов, кто приняли прибежище бона фиде гуру, только они могут понять. Больше никто не имеет такой возможности. Но вы не должны возлагать на чистых вайшнавов и Гуру свои негативные настроения и дурную деятельность. Пытайтесь исправлять ваши недостатки. Не будьте независимы от Гуру и вайшнавов. Не думайте, что вы на что-то годны, что вы можете молиться и действовать независимым образом. Это неправильно. Вы не можете быть независимыми. Попытайтесь реализовать это и будьте сильными, тверже, чем железо. Удачливая личность, которая развила парамартика шраддху и имеет какое-то переживание анураги, будет иметь любовь только к Радхе и Кришне. Не какие материальные вещи и привязанности ее больше не затронут. Также, такая личность будет иметь любовь и преданность к тем, кто имеет в сердце подобное настроение, к преданным Радхи и Кришны.

В играх Шри Рамачандры в Айодхье, были те, кто сомневался в чистоте Сита деви, так как она находилась в заточении у Раваны. Но их мнение было ложным. Они не имели в своем сердце анураги к Ней, и они проецировали на Нее нечистоты своего сердца. Хануман, Сугрива и другие, напротив же, не считали Ситу оскверненной. Они не могли даже вообразить это в своем уме. Все потому, что они имели бхакти, прему, благодаря которым могли понять эту лилу.

В праката (проявленном) Вриндаване, также есть много людей, сомневающихся в Кришне. Они смотрят на Кришну через призму своих дурных наклонностей. Поэтому они не способны понять Его игр, особенно игр с гопи. Например, Камса, Дурьодхана и д.р. всегда называли Кришну плохими словами. Почему? Потому что их сердца были грязными. Они не чувствовали анураги, чистого настроения, шуддха-бхакти к Кришне. Поэтому, существует слово «осторожность» для всех садхаков и учеников, которые приняли прибежище истинного Гуру и вайшнавов. Они должны быть очень и очень осторожны. И не должны общаться с теми, кто оскорбляет их Гуру или приводит их ум в смущение ложными идеями и концепциями. Не слушайте их! Это очень неблагоприятно. Без должной садху-санги вы будете неспособны примирить все эти высочайшие истины. Поэтому, будьте очень осторожны.

Мы не должны видеть недостатки в других и критиковать, кого бы то ни было. Даже если кто-то на самом деле имеет дурные качества или совершает плохие поступки, мы не должны их критиковать. Если мы будем так делать, то их плохие качества перейдут к нам, примут так сказать наше прибежище. Для того чтобы очистить себя, мы должны полностью отбросить такое видение. Но что тогда мы должны делать? 

садху-санга садху-санга сарва шастра кайа

Если мы хотим собственного благополучия, если мы хотим себе добра, мы должны пытаться, насколько это возможно, быть чистыми и находится в обществе истинного Гуру и вайшнавов. Они наша единственная надежда. Если мы думаем: «Я изучил бхакти, я могу молиться и делать что-то по своему усмотрению», то фактически мы обманываем самих себя. И для дальнейшего продвижения в Сознании Кришны шансов нет. 

Хари бол!


Понравилась статья? Поделитесь с друзьями:

Комментариев нет:

Отправить комментарий