Прежде чем говорить об актуальности культуры и тем более ведической стоит разобраться в значениях этих слов. Культура — это совокупность определённых правил поведения, регулирующих внешние проявления человеческих взаимоотношений. Кроме того, существует внутренняя культура каждого общества, нации и человека, она представляет собой внутренние ценности человека или общества, его стремления и этику. Культура существует в любом обществе, даже если речь идёт об аборигенах из племени "тумба-юмба", криминальном мире или о совсем опустившихся людях. Вопрос в том, какого качества эта культура? О качестве культуры можно судить по тому, какие она приносит плоды, или какого качества людей "производит" эта культура. Давайте проанализируем принципы, по которым живёт современное общество — насилие, лож, воровство, эксплуатация и так далее. Достаточно просто посмотреть на "крылатые фразы", которые мы используем в повседневной жизни: "не обманешь — не продашь", "человек человеку волк". Конечно, мы можем надеяться на лучшее будущее, но реальная картина не очень оптимистична. К сожалению.
Мы слышим много разговоров о счастье и процветании, мы видим много рекламы по этому поводу. Но, к сожалению, и реклама, и лидеры общества говорят о счастье в будущем времени. Разве кто-то стал счастлив, купив ту или иную вещь? Разве кто-то стал счастлив, услышав то или иное обещание политика? Ответ прост — нет. Даже если мы получим желаемое, это не сделает нас счастливыми, ведь наши желания не уменьшатся. В действительности всё происходит наоборот, чем больше мы стремимся удовлетворить свои желания, тем больше их становится. Мы тонем среди бурного потока желаний (большинство из которых искусственно навязаны нам извне) и прихотей. В этой ситуации невозможно ощутить мир в своём сердце. А без мира, возможно ли счастье?
Мы склонны считать, что счастье и удовлетворение происходят из удовлетворения чувств и желаний. Мы думаем, что чем большим количеством вещей мы будем обладать, тем счастливее мы будем. Но так ли это? Все священные писания мира говорят, что источник счастья человека лежит не вне, а внутри его. Другими словами, источником счастья является наша внутренняя, духовная сущность. Ведические писания называют её атма или душа.
К сожалению, в современном обществе не уделяется должное внимание познанию души. Именно по этой причине наша жизнь полна чувства неполноты и безысходности. Мы пытаемся открыть и познать законы природы, стремимся найти жизнь на других планетах, но очень редко заглядываем в своё сердце. Почему? Наверное, потому, что на подсознательном уровне мы чувствуем присутствие души и то, что мы не уделяем ей должного внимания.
В Ведических писаниях описывается такая история: однажды к одному могущественному царю пришёл бедный брахман. Этот брахман был очень чист духовно и обладал многими возвышенными качествами. Царь заметил его и захотел дать что-нибудь этому брахману в качестве пожертвования. Царь спросил, не нужно ли чего брахману. Брахман ответил, что он вполне доволен своей жизнью, но если тот хочет что-нибудь дать ему, то пусть даст три шага земли. Царь очень удивился и сказал, что мог бы подарить ему всё своё царство, а не просто три шага земли. На что мудрец ответил, что для того, кто не познал себя и не может контролировать ум и чувства и царства будет мало. А тому, кто знает свою истинную сущность и трёх шагов будет достаточно.
Итак, понимание своей духовной сущности рождает умиротворение, спокойствие и счастье. Знание атмы или души само по себе приводит к миру и взаимопониманию. Душа не может быть русской, американской, христианской или мусульманской — она духовна. Зная это, как человек может чувствовать межрелигиозную или межнациональную рознь. В Бхагавад-Гите говорится:
Таким образом, Ведическая культура не является индийской культурой. Ведическая культура не имеет ничего общего с национальностью или вероисповеданием человека, она основана на вечных и универсальных принципах. Эта культура отражает вечную деятельность души, её взаимоотношения с этой Вселенной и с духовной реальностью.
Понравилась статья? Поделитесь с друзьями:
Мы слышим много разговоров о счастье и процветании, мы видим много рекламы по этому поводу. Но, к сожалению, и реклама, и лидеры общества говорят о счастье в будущем времени. Разве кто-то стал счастлив, купив ту или иную вещь? Разве кто-то стал счастлив, услышав то или иное обещание политика? Ответ прост — нет. Даже если мы получим желаемое, это не сделает нас счастливыми, ведь наши желания не уменьшатся. В действительности всё происходит наоборот, чем больше мы стремимся удовлетворить свои желания, тем больше их становится. Мы тонем среди бурного потока желаний (большинство из которых искусственно навязаны нам извне) и прихотей. В этой ситуации невозможно ощутить мир в своём сердце. А без мира, возможно ли счастье?
Мы склонны считать, что счастье и удовлетворение происходят из удовлетворения чувств и желаний. Мы думаем, что чем большим количеством вещей мы будем обладать, тем счастливее мы будем. Но так ли это? Все священные писания мира говорят, что источник счастья человека лежит не вне, а внутри его. Другими словами, источником счастья является наша внутренняя, духовная сущность. Ведические писания называют её атма или душа.
К сожалению, в современном обществе не уделяется должное внимание познанию души. Именно по этой причине наша жизнь полна чувства неполноты и безысходности. Мы пытаемся открыть и познать законы природы, стремимся найти жизнь на других планетах, но очень редко заглядываем в своё сердце. Почему? Наверное, потому, что на подсознательном уровне мы чувствуем присутствие души и то, что мы не уделяем ей должного внимания.
В Ведических писаниях описывается такая история: однажды к одному могущественному царю пришёл бедный брахман. Этот брахман был очень чист духовно и обладал многими возвышенными качествами. Царь заметил его и захотел дать что-нибудь этому брахману в качестве пожертвования. Царь спросил, не нужно ли чего брахману. Брахман ответил, что он вполне доволен своей жизнью, но если тот хочет что-нибудь дать ему, то пусть даст три шага земли. Царь очень удивился и сказал, что мог бы подарить ему всё своё царство, а не просто три шага земли. На что мудрец ответил, что для того, кто не познал себя и не может контролировать ум и чувства и царства будет мало. А тому, кто знает свою истинную сущность и трёх шагов будет достаточно.
Итак, понимание своей духовной сущности рождает умиротворение, спокойствие и счастье. Знание атмы или души само по себе приводит к миру и взаимопониманию. Душа не может быть русской, американской, христианской или мусульманской — она духовна. Зная это, как человек может чувствовать межрелигиозную или межнациональную рознь. В Бхагавад-Гите говорится:
"Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на учёного и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и сабакоеда (неприкасаемого)".видйа-винайа-сампане
брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча
пандитах сама-даршинах
Таким образом, Ведическая культура не является индийской культурой. Ведическая культура не имеет ничего общего с национальностью или вероисповеданием человека, она основана на вечных и универсальных принципах. Эта культура отражает вечную деятельность души, её взаимоотношения с этой Вселенной и с духовной реальностью.
ИМХО, ведическая культура сейчас НЕ актуальна. Когда-то она была в ногу со своим временем, помогла ариям поработить и практически уничтожить Индскую культуру, но сейчас это всё безнадёжно устарело. И уж тем более не актуально сейчас то сектанство, которое нам преподносят под видом "ведической культуры"
ОтветитьУдалить