октябрь 1966 г., Нью-Йорк
Когда Кришна был на этой планете и играл роль мальчика-пастушка, во всей Вселенной было известно, что пришёл Бог, в своём воплощении, он сейчас находится на планете Земля, и во Вриндаване он играет эту роль мальчика-пастушка.
Когда приходит воплощение Бога, кто-то верит в это, кто-то нет. Но когда Кришна присутствовал на этой планете, действительно присутствовал, не верно считать, что каждый понимал то, что Кришна был Верховным Господом. Только некоторые. Пять братьев Пандавов, и девушки Вриндавана, - их можно пересчитать по пальцам. Из всего населения, скажем, 100 или 200 человек знали, что Кришна был Верховным Господом. Все же другие думали, он обычный человек. Такой же, как все мы, но просто он очень могущественный вот и всё. Он самый могущественный.
И точно так же полубоги на других планетах думали: "А, это глупые люди. Они считают мальчика-пастушка Богом". Они думали, что они очень учёные, искушённые. Особенно Индра, царь райских планет. Он был очень могущественным. И он думал: "Что это за Бог сюда пришёл? Мой Бог не может прийти". У него были такие измышления. И даже Брахма, даже Брахма измышлял по этому поводу. Но Кришна хотел показать Индре: "Да, действительно, Я пришёл, Я сам пришёл".
И сегодня как раз отмечается это событие. Говардхан-пуджа.
Итак, Бхагаван апита трайва баладева самьюта апашьян нивасам гопан индра яга критодемо.
Согласно ведической традиции существуют различные виды жертвоприношений, когда люди хотят предложить почтение, поклоны полубогам. Например. Солнце даёт свет, Луна даёт свет, и подобным же образом, Индра собирает тучи для дождя. И существуют различные полубоги.
В Бхагават-Гите всё это описывается:
деван дева-йаджо йантимад-бхакта
/БГ 7.23/
В ведической литературе даются такие предписания. Вы должны удовлетворять этих полубогов, совершая жертвоприношения. Дева ягьям.
Итак, в деревне Вриндаван отец Кришны, приёмный отец Кришны Нанда Махарадж, и его друзья, спутники, каждый год совершали Индра-ягью. Поскольку они возделывали землю, они зависели от дождя. От достаточного количества дождей. И у него было очень много коров. Нанда Махарадж был фермером, земледельцем. Он занимался сельским хозяйством, и он разводил коров. Торговоцам, вайшьям рекомендуется совершать три вещи.
криши-го-ракшйа-ваниджйам
/БГ 18.44/
Криши означает сельское хозяйство, горакшья означает защита коров, а ваниджьям означает торговля.
Итак, Нанда махарадж принадлежал к общине вайшьев. Он был зажиточным человеком, богатым, преуспевающим, у него было 900 тыс коров. Он заботился о 900 тысячах коров. А в прежние времена, ведической цивилизации, человек считался богатым в соответствии с количеством его зерна на складах и с количеством коров, домашнего скота. Даньена данаван. Человек считался богатым, если у него было достаточно зерна. И также, если у человека было достаточно много коров, он также считался богачом. Богатым человек считался не потому, какой у него счёт в банке. Тогда не было таких банков, тем более не было таких бумажных денег. Всё, чем обладали люди, это пища и молоко. Продукты. И это на самом деле решение экономических проблем. Если у вас достаточно молока, вы можете готовить так много чудесных, питательных, полных витаминов, блюд. И не могло быть и речи о какой-то экономической проблеме, о голоде, просто если у вас было зерно и коровы. Таков был стандарт экономического преуспевания во времена.
Итак, они готовились к тому, чтобы удовлетворить полубога Индру, поскольку предполагается, что он, не предполагается, он в действительности даёт достаточно дождей. Без дождя вы не можете заниматься успешным сельским хозяйством.
Итак, они готовились к этому жертвоприношению, и Кришна и Баларама наблюдали за этими приготовлениями. Кришна младший и Баларама старший. Баларама – сын Рохини, а Кришна – сын Деваки. Обе эти женщины, и Рохини и Деваки, были жёнами Васудевы, отца Кришны. Баларама родился у Рохини, а Кришна родился у Деваки. Деваки нандана гопала. Деваки нандана. Разница в их возрасте была небольшой, скажем 1-2 года, что-то вроде этого. Итак, Баларам был старшим братом. Они играли вместе и когда произошёл этот случай, Балараме было около 8-ми лет, а Кришне было около 7-ми лет.
Итак, бхагаван апи татрайва баладева самьюта апашьян нивасам гопа индра ягья критодемо. Бахагаван - Верховный Господь, Кришна, вместе с Баладевой, своим старшим братом, апашьян – увидели, что они увидели? Нивасам гопа индра яга критодемо.
Все пастухи, в том числе и их отец, готовились к проведению жертвоприношения, индра-ягья.
Тада вигье бхи бгавана сарватама сарва даршана. Праштая ванатоп апричхот вридханда пуру кама.
Он был Верховным Господом, и Он знал всё. Он знал всё, что они собирались сделать и какова была цель этого. Поскольку он находится в сердце каждого, - Он знает всё. Но Он играл подобно мальчику, обыкновенному мальчику, пастушку. И Он вёл себя так, как будто ничего не знал. Поэтому он спросил у своего отца, и у старших, которые помогали его отцу подготавливать это жертвоприношение. Тада бигьйопи.
Здесь употребляется именно это слово. Он знал всё. Бхагаван. Бхагаван означает, что Он должен знать всё: прошлое, настоящее и будущее. У него нет недостатка в знании. Я уже несколько раз объяснял это. Бхагаван означает, что Он исполнен всех достояний. Существует 6 достояний: богатство, сила, слава, красота, знание и отречение.
Итак, у Бхагавана не может быть недостатка в знании. Он должен знать всё. Таков Бхагаван. Поэтому здесь говорится: зачем Ему было спрашивать у отца, что они собирались делать? Если он знал всё? Но здесь также особо упоминается атад апи гье. Апи хотя он знал это, но он играл роль обыкновенного мальчика. И отец знал: Кришна мой сын. Они не признавали, то, что Он является личностью Бога. Они знали: о, это мой сын, обыкновенный мальчик. Тада апи гье Бхагаван сарватма. Сарватма означает тот, кто находится в сердце каждого. Сарватма сарва даршана означает тот, кто может видеть всё - прошлое, настоящее и будущее. И тем не менее, прашая вантам. Подобно покорному сыну. Апейчха тридха нандан пуру гаман. Он спросил у старших, то есть у друзей, спутников своего отца. Со всем смирением он спросил. Катхетам ме пита куям сам брамо вау пагатам кимпалам касья ча удеша кенава савьяте макам этад брухи махан камо агьян шушруша вепита.
Мой дорогой отец, со всем почтением и смирением я спрашиваю у тебя: Что ты подготавливаешь? Почему ты так усердно занят приготовлением какой-то жертвенной церемонии? Какова причина этого? И каков будет результат? Кимпалам, какой будет результат того, что ты делаешь? кимпалам касья ча удеша. Кого ты пытаешься удовлетворить? Кенава савьяте. И какова цель этого жертвоприношения. Я не могу понять. Будь добр, объясни это мне пожалуйста. Этад брухи махан камо. Мне очень интересно узнать, пожалуйста, объясни это мне. этад махан камо махьян шушруша вепита. Я твой самый покорный сын, пожалуйста, объясни это мне.
Он задал такой вопрос ему. Нахи гопьям хи садхунам витьям сарватманам ихам. Асья свапара дрештинам. Амитуру дасас тад вишам.
Если ты думаешь, что это нечто сокровенное, и это нельзя открывать кому-то. Я думаю, что это не относится к человеку, подобному тебе. Ведь ты проводишь это жертвоприношение публично, при всех. И ты должен объяснить это мне. Нахи гопьям хи садхунам. Садху.
У святых людей нет никаких секретов. У них нет никаких секретов, у них нет никакой личной жизни. У садху нет ничего, никакой личной жизни. Никаких секретов.
Например в наших обычных общественных отношениях существует разница между личной жизнью и социальной жизнью, общественной жизнью. Человек может быть очень хорошим учителем. Может очень хорошо объяснять свой предмет. Однако его личная жизнь будет ни очень хороша. И в этом случае он не является учителем. Он не садху. Такова ведическая концепция. Человек должен быть учителем согласно своему собственному поведению, у него не должно быть никаких секретов, или личной жизни, мы сейчас думаем, нам всё равно, какой его характер, личные качества, нам всё равно. Нас интересует то, чему он учит. Но нет. Такого рода поучения не возымеют никакого эффекта.
Чайтанья Махапрабху говорил апанья ачари прабху дживери шикша учитель должен показывать в своей жизни, практически. То, чему но учит. Таково значение слова ачарья. Ачарья означает учитель, он должен демонстрировать то чему учит - в своей собственной жизни. Это называется ачарья.
Поэтому Кришна сказал: ты не можешь ничего скрывать. Ты не имеешь права держать это при себе. Пожалуйста, открой это. Удасино удасино риват тварьям атмават сукрито дучьяте. И даже если это нечто очень сокровенное, я в конце концов твой сын, мне ты можешь рассказать, ведь я в конце концов твой благожелатель. Ятва гьятва ча кармани джанаям анутиштанти. Вививша карма сидесьят татха на вибхишобхавет. Не является ли это суеверием?
Смотрите, как говорит Кришна, является ли это суеверием, или это принесёт какой-то настоящий эффект? Мы не должны выполнять какие-то религиозные ритуалы под воздействием суеверия. Кришна не советует делать это. Кришне не нравится, когда люди совершают что-то в силу суеверия.
Предположим, вы совершаете жертвоприношение, проводите какую-то церемонию, у вас должно быть очень глубокое знание о том, что вследствие этого жертвоприношения придёт какой-то результат. Должен быть какой-то результат. И в ведической литературе рекомендуется множество жертвоприношений, путрашти ягья. Путрашти. Предположим, у человека нет сына. Если он совершает определённое жертвоприношение, он получает сына. Это факт. И множество других вещей. Итак, это касается любых религиозных ритуалов.
Смотрите, насколько практичен Кришна. Он сказал: Никакие религиозные ритуалы не должны совершаться, если они не приносят практического эффекта. Люди стали атеистами, поскольку в нынешнее время существует во всех религиях так много ритуалов, не только в индуизме, но также в христианстве. Но это просто формальность. Эти ритуалы не приносят никакого результата. Никакого результата. Такого рода ритуалы и религиозные церемонии не рекомендуются Кришной. Вы должны получать какой-то настоящий, действительный эффект.
Например, в пуранах говорится о беседе Господа Чайтаньи и Кази. Чанда Кази. Чанд Кази был мусульманским судьёй, магистратом. И когда Господь Чайтанья начал своё движение санкиртаны, было очень много жалоб на него. Как например, каждый день кто-то жалуется, что движение санкиртаны здесь беспокоит каких-то квартирантов. Господь Чайтанья говорил что это единственная религия. В этот век пение Харе Кришна является единственным религиозным принципом и каждый увидит, что благодаря этому воспеванию все его желания осуществятся.
И браманы, то есть класс священников, думали, если люди примут только одно воспевание, то кто будет ходить в наши церкви, мечети, храмы, люди не придут к нам. И они представили этому судье жалобу на Него. Они сказали: "Это не индуистская религия, он просто в своём плодородном уме придумал что-то, сам. И мы не признаём это". Итак, они обратились с этой жалобой к судье и судья принял меры. Прежде всего, он предупредил Господа Чайтанью: "Не пой Харе Кришна", - сказал он. И когда преданные не обратил на это внимание, судья послал стражников и те разбили барабаны. Тогда Господь Чайтанья начал своё движение гражданского неповиновения. Его совершенно не волновал этот судья. Он начал санкиртану по всему городу Навадвип. И они пришли к дому этого судьи. Это было подобно тому, как вчера в вашем городе была процессия людей. И это движение гражданского неповиновения впервые начал Чайтанья Махапрабху.
После этого состоялась беседа судьи и Чайтаньи Махапрабху. Они хотели прийти к какому-то компромиссу, и Чайтанья Махапрабху задал первый вопрос. Поскольку тот был мусульманином, Чайтанья Махапрабху сказал: "В вашей религии вы убиваете отца и мать. Что это за религия?" Кази ответил: "Как это ты говоришь, что мы убиваем нашего отца и мать". "Да, вы убиваете мать. Корова даёт вам молоко, вы пьёте молоко, и вы убиваете корову. Поэтому вы убиваете свою мать". И тогда Кази сказал: "В вашей ведической литературе также существует жертвоприношение коров. Я видел". Однако Чайтанья Махапрабху ответил: "Это не жертвоприношение коров. Это омоложение коров. В огонь приносится в жертву старые коровы, и с помощью ведических мантр им даётся новая жизнь. Но поскольку в наше время не хватает таких опытных браманов, чтобы петь эти мантры, в этот век жертвоприношение коров запрещено".
Когда что-то не является практичным, это запрещается. Если вы действительно получаете результат, совершая какие-то духовные и религиозные ритуалы, то это очень хорошо. Если вы не получаете этих результатов, это просто суеверие.
Мнение Господа Чайтаньи было таково, что поскольку все эти ведические жертвоприношения, все эти ведические указания невозможно осуществлять в этот век, это очень трудно, и нет опытного человека, который мог бы совершать все эти ритуалы и церемонии. Поэтому примите это пение Харе Кришна, примите это. Не нужно никаких ритуалов. Вам не нужно платить какие-то деньги за это. Бог дал вам язык, Бог дал вам уши, просто продолжайте воспевать Харе Кришна и это позволит вам сделать духовный прогресс. Подобным же образом Кришна говорит: Ятва агьятва карма ча кармани джануям анутиштанти.
Как правило, все люди находится в невежестве. Они совершают определённые религиозные ритуалы, сознательно или несознательно. В силу суеверия или просто потому что так заведено по традиции. Итак видуша карма сидесяьт. Но тот, кто разумен, должен знать. С помощью этого жертвоприношения я должен получить какой-то результат. видуша карма сидесяьт татха на видушобхавет. Но глупцы совершают жертвоприношение в силу суеверия.
Итак, Кришна не советует делать что-то под воздействием суеверия. Нет, мы должны делать это для какого-то практического результата. Это догматизм и фанатизм, когда человек говорит: "почему я должен повторять Харе Кришна, я христианин, или я иудей". Но всё это фанатизм. Если вы действительно испытываете экстаз в воспевании Харе Кришна, почему вы не должны делать это? Почему бы вам не делать это? Но люди говорят, нет, я иудей, я христианин, я мусульманин, но эта трансцендентная вибрация с духовного уровня. Ваш мухамеддизм, христианизм, индуизм, буддизм, - всё это так сказать, кожная болезнь. Вы заявляете так, поскольку, вы получили определённое тело, в определённых обстоятельствах, но в действительности все мы духовные души. И эта звуковая вибрация исходит из духовной души. Она относится к каждому. Посмотрите на результат. Не будьте фанатиком, не будьте сектантом. Кришна хочет этого. То, что человек не должен следовать каким-то ритуалам, просто потому что так заведено, человек должен прежде всего смотреть, приносит это какой-то результат, или нет?
Татрата ваткрия яго бхаватам кинвичарита. И Кришна спрашивает своего отца: "уверен ли ты, что это жертвоприношение даст результат?" Смотрите, Кришна был мальчиком, и он спрашивает у своего отца: "убеждён ли ты в том, что это жертвоприношение принесёт результат? Ты собираешься удовлетворить с помощью этого жертвоприношения полубогов. Или атхавалаутика или это просто какая-то традиция, деревенская традиция? То, что ты сейчас делаешь всё это, лауки кас танме приччха та садху паньятам, мне очень интересно узнать это от тебя, пожалуйста, объясни это мне". И отец объясняет: аджаньо бхагаван индро мекхас тасья ме муртайо теби вашанти бхутанам тринанам дживанам паям.
Он говорит: "Мой дорогой мальчик. Вода очень важна, поскольку без дождей мы не сможем ничего выращивать. Поэтому Бхагаван Индра управляет этими дождями. Царь райских планет, Индра управляет мекха". Мекха означает тучи. Он господин туч, он может нагнать тучи, он может рассеять тучи, он представитель Бога, и он обладает могуществом. Теяби вашанти бхутанам тринанам. И когда он посылает дожди, люди становятся довольны. Они получают урожай. Свой урожай. Тамта вайя манича ча мучам патим ишварам дравьйае шта дрета сасидхья яджанта крадуби нара. Поэтому это наша обязанность. Он даёт нам воду, поэтому это наш долг таким жертвоприношением оказывать ему почтение. Это ведическое указание. Как например, мы платим налоги, плату за разные удобства. Мы платим счета в фонд Эдисон, за то, что у нас есть электричество и газ, и мы платим счета за телефон, но никто не платит счета Солнцу за то, что Солнце даёт нам так много света. Тач шри шину паджиманти тривая гопала хетве. Эта вода настолько важна, что благодаря этой воде вырастаете зерно и благодаря этому мы можем жить. А для совершенства нашей жизни мы прежде всего должны жить. Поэтому, это очень важная вещь. И мы должны удовлетворять Индру. Яйвам дже дхармам пармпая катам нара кама лобха баят дашат савай напноти шаванам.
Он говорит: "Мой дорогой мальчик, мы не должны отказываться от этой парампары, отклоняться от этой линии". Парампара означает ученическая преемственность. Т.е. то, что передаётся из поколения в поколение. Мой отец делал это, отец моего отца делал это, и каждая религиозная церемония, совершаемая в соответствии с ведическими ритуалами, приходит из парампары. Т.е. это передаётся в семье или в обществе, или в общине, и так в каждой стране. И он говорит: "Эта парампара, эта наследственная преемственность, мы делали это раньше и мы не должны отказываться от этого". Он понял, то что имеет в виду Кришна. Он понял: "Это очень разумный мальчик, он задаёт мне все эти вопросы просто для того, чтобы запретить мне совершать это жертвоприношение". Говорится: каков отец, такой и сын. Отец также был разумен. Я ивам висриджи дхармам. Дхармам означает человек должен исполнять. Это дхарма. Например, если человек голоден, это его религия. Это и называется религия. Мы должны знать, что значит религия. Религия означает то, что мы не можем отделить от самого себя. Вы можете поменять какую-то религию, но в этом случае это не является религией.
Предположим сейчас я хинду, - я могу стать христианином. Но не индуизм не является религией, ни христианство не является религией. Это просто слово в английском словаре. Но дхарма, санскритское слово дхарма означает то, что вы не можете поменять. Я уже несколько раз объяснял это.
Дхарму вы не можете поменять. Поэтому мы должны выяснить, что же является нашей дхармой, нашей религией. Мы заявляем: христианство это моя религия. Индуизм это моя религия. Но это не религия – это вера. Религия это другое. Религию вы не можете поменять. Вы не можете поменять религию. Таково значение слова религия. Здесь говорится Я ивам висриджи дхармам. Дхармам означает то, что вы не можете изменить. Парам парья гатам нара камад лобхат. Если религия является просто верой, она может измениться. Каким образом она меняется? Камад. Просто ради какой-то выгоды.
В прежние времена в Индии проповедовали христианскую религию, и этим христианским проповедникам давали определённые возможности. И как правило, мы видим, что христианские священники отправляются в другие страны, и предлагают какую-то помощь, строят больницы, дают какую-то экономическую поддержку, и они дают бедным людям одежду и образование. И те люди, которые бедны, привлекаются этим. Фактически, у них нет никакой религии. Но так или иначе, они встречаются с экономическими проблемами в жизни, и камад. Камад означает "ради какой-то выгоды". Ради какой-то выгоды, Камад. И лобхат. Лобхат означает "из-за жадности". И бхаят. Бхаят означает "из страха". И двешат. Двешат означает "из зависти". Под воздействием всех этих вещей, человек не должен оставлять свою веру или религию. Таково было объяснение Нанды Махараджа, отца Кришны.
И Кришна отвечает: "Шри Бхагаван увача". Как объяснил Нанда Махарадж, причина, по которой это жертвоприношение проводилось, заключалась в том, что Индра, царь небес, даёт нам воду. Поэтому мы должны совершать жертвоприношение для его удовлетворения. И Кришна здесь представляет такой аргумент, словно бы он был атеистом. Как будто он был атеистом. Карма мимса. Существует 6 философий, и вот эта одна из них, карма мимса. Карма мимса означает человек работает и получает результаты своей работы, и не существует ни Бога, ничего такого. Вы просто работаете и получаете свой результат. Это подобно современной теории. И Кришна здесь представляет такой аргумент.
Карма мимса, что это. Он говорит: кармана джаянте джанту карманайва пралияте. Каждый рождается в таких условиях, которые соответствуют его прошлым поступкам, и карманайва пралияте и в следующем своем рождении он попадет в такие обстоятельства, которые соответствуют его деятельности в этой жизни, здесь. Философы карма мимса, не верят, в то, что если они получат освобождение от этого материального мира, и войдут в духовное царство, для того, чтобы общаться с Господом, это сделает их счастливыми. Нет. Они верят в то, что просто хорошо работайте, и постепенно вы будете продвигаться. И это на самом деле так.
Это не какое-то ложное представление. Если вы хорошо работаете, вы получаете хорошее рождение. Джанма ишвари шрута шри. 4 преимущества: хорошее рождение, хорошая семья, и хорошая нация. Джанма. Рождение означает джанма. Хорошее рождение. Джанма ишварья. И человек становится богатым. Шрута, он становится очень образованным. И шри, он становится очень красивым. Всё это результат прошлой хорошей деятельности. И здесь Кришна говорит: Людей интересует их работа. Человека интересует его работа. кармана джаянте джанту карманайва пралияте. И он получает те или иные удобства, возможности в жизни, в соответствии со своей прошлой хорошей деятельностью. Или плохой деятельностью. И в своей деятельности в этой жизни он готовит себе следующую жизнь. Сукхам дукхам бхаям кшамам карма наива бхипадьяте. И поэтому счастье, несчастье, страх, бедность или экономические проблемы, - всё зависит от его кармы, от его деятельности. Ишвара кашчид пала рупа анья карманам.
Атеисты не верят в Бога, и они представляют такие аргументы: предположим там есть кто-то, Бог, или какой-то высший наблюдатель, кто-то вроде этого, тем не менее, он обязан давать мне результаты. Поэтому я не собираюсь просить помиловать меня, просить какой-то милости у этого, у этой высшей личности, у Бога или кого-то там ещё, я должен работать. Это факт, это на самом деле так.
Предположим, вы собираетесь появиться на каком-то экзамене. Вы хотите получить в университете какую-то степень. И эта степень или диплом зависит от того, как вы сдадите экзамен. Так какой же смысл в том, чтобы льстить экзаменатору? Таков их аргумент.
И Его аргумент был такой: "Ты собираешься провести это жертвоприношение для удовлетворения Индры". То есть косвенным образом он здесь говорит, что Индра назначен Господом, и он должен давать воду. Он подобен служащему, он служащий, и какой смысл льстить ему. Например, в Нью-Йорк Сити так много служащих, и какой-то служащий отвечает за водоснабжение. Нет смысла льстить этому служащему, который работает в департаменте водоснабжения. Просто платите налоги, платите за воду, хорошо работайте, и у вас будет вода в доме. Но если вы не платите налоги, как бы вы не льстили этому служащему, вам отключат воду. Так что всё зависит от вашей работы. Итак астичья ишвара кашчид.
"Предположим, есть какой-то Бог", - говорит Кришна. Посмотрите, Бог проповедует атеизм. Он сам Бог, и Он говорит, предположим есть какой то Бог. Кашчид пала рупьяна анья карманам. И он даёт результат вашей деятельности. Философы карма-мимамса признают Бога вот таким образом. Они говорят: "предположим, Бог есть. И Он должен давать нам результат, он обязан давать нам результат". Если мы хорошо работаем, он обязан нам давать хороший результат. Какой ж тогда смысл льстить Богу? Давайте просто выполнять свои обязанности очень хорошо, и тогда он будет обязан давать нам результаты.
Итак, Кришна следует такой философии, представляет такие аргументы здесь. астичья ишвара кашчид пала рупьяна анья карманам. Картарам бхаджата сопи. Он поклоняется тому, кто работает. Тот, кто работает, не должен поклоняться Богу. Потому что Бог даёт вам хорошие результаты, поскольку вы хорошо работаете. Потому хорошо работайте, и Бог будет поклоняться вам. Посмотрите, что это за аргумент. Он говорит Картарам бхаджата сопи нахья канту прабху. А тот, кто работает нехорошо, даже Богу он не нравится. Поэтому нет необходимости поклоняться этому полубогу райских планет, или какому-то другому полубогу, давайте просто хорошо выполнять свои обязанности, и это даст нам желаемый результат.
Ким индринеяха бхутанам сва сва карману вартинам. Он говорит: "Поэтому, отец, нет никакой необходимости пытаться удовлетворить Индру, ты просто тратишь своё время, ты просто тратишь впустую своё время". Свабхава тантро хи джана сва бхавам анувартанте сва бхава стхам идам сарвам саде васура манушам.
Каждый действует согласно тем гунам природы, которые влияют на него. И та природа, которую мы получили, то есть он имел в ввиду, по своей природе мы торговцы. Поскольку его отец заботился о коровах, он считался торговцем – вайшьей. Вайшья карма свабха ваджам. Криши горакши ваниджьям вйшья карма свабха ваджам. И он делает ударение на этом.
Давай же просто совершать работу, выполнять свой долг, долг торговцев, честным образом, и это даст нам результат. Зачем же нам поклоняться этим полубогам. И здесь мы видим, что Кришна не одобряет поклонение полубогам. Об этом также говорится в Бхагават-Гите.
камаис тайс таир хрта-джнанах
прападйанте 'нйа-деватах
/БГ 7.20/
Те, кому не хватает разума, - поклоняются полубогам. В Бхагават-Гите и в Бхагаватам, во всех произведениях не очень то рекомендуется поклоняться полубогам.
И здесь говорится тоже самое. Свабхава тантро иджана. Каждый действует в соответствии с гунами природы. Свабхавам анувартанте. И человек не может превзойти вот это покрытие гун природы. Свабхавам анувартанте свабхавастам идам сарвам. Каждый находится под влиянием природы. Той природы, которую он обрёл. И садея сура мануша. И будь он человек, полубог или животное, или сверхчеловек, каждый контролируется гунами природы, - всегда. Дехан уча вачам джанту прабхьо сриджати кармана. Кшатру митрам удасана кармая ива гуру ишвара. Он делает такой акцент на карме. Здесь не идёт речь о бхакти.
Итак, дехан учава чан. Существуют различные тела. Высокоразвитые и очень низкого уровня, существуют различные тела, у кого-то тело очень высокоразвитое. Человек разумный, очень богатый, красивый, а у кого-то тело очень низкого уровня. Итак, дехан учава чан джанту прабйот сриджати кармана. И вот эти тела, находящиеся на высоком уровне и на низком, человек получает в соответствии с той деятельностью, которую он совершал. Кшатру митрам удасина карма ива гуру ишвара. Человек является лидером или учителем, или врагом или другом, - всё определяется его кармой или деятельностью.
Смотрите, какой акцент он делает на деятельности. Карма ива. Карма ива гуру ишвара. Тасмат сампуджа йет карма свабхава стха сва карма крит. Аньяса сеина вартата девасья хитайватам. Поэтому ты не должен беспокоиться поклоняться этому полубогу, тому полубогу, просто честно, с верой, выполняй свою работу. И это принесёт тебе хороший результат. Аджавай катарам бхавам. Ястваньям упа дживати. Атасмат винда те кшамам джаран нарья сати ятха. Он осуждает профессию человека.
Господь Кришна также в Бхагават-Гите, сказал нечто подобное.
сва-кармана там абхйарчйа
/БГ 18.46/
Человек не должен отказываться от своей профессии. Неважно, даже если есть какие-то недочёты, недостатки в исполнении этой деятельности.
Вы уже слышали, как я рассказывал об этом. И Он приводит здесь такой пример. Огонь очень чист, и тем не менее, есть недостаток в огне. Из огня исходит дым. Несмотря на все недостатки человек не должен оставлять свою деятельность. Он должен выполнять её с верой и очень хорошо. И результат придёт. Адживай катарам бхавам ясту. И он говорит: Всякий, кто отказывается от своей естественной профессии, и от своей естественной склонности, от того, что присуще ему, на тасмад виндате кшаймам, джаран на ясати ятха. Итак, это очень важный вопрос.
Нарья асати. Асати означает нецеломудренная женщина. Конечно, в Индии это очень строго. Женщина не должна оставлять своего мужа, и знакомиться с каким-то другим мужчиной, и приводится этот пример. Нецеломудренная женщина оставляет своего мужа, и заводит дружбу с другими. И точно так же, тот кто оставляет свою профессию, и берёт какую-то другую профессию, также нецеломудрен. Он нецеломудрен. Нарья асати ятха. Вартате брамана випра, араджанья ракшая бова. Поэтому человек не должен отклоняться от своих профессиональных обязанностей. Как например, брахманы. Вартата брамана випра. Брахманы должны очень твёрдо придерживаться своих принципов жизни, т.е. они должны просто развивать духовную культуру. Раджанья ракшая бхава. А кшатрии должны твёрдо придерживаться своих принципов, т.е. они должны защищать граждан государства. Обязанность царей защищать граждан. Они не просто должны собирать налоги с граждан, но также защищать их. Кшатрию, царю позволяется собирать пожертвование, поскольку предполагается, что он обязан предоставлять полную защиту этим людям. Поэтому говорится раджанья ракшая бхава. Раджанья означает то, что царь твёрдо должен придерживаться этого принципа. Защищать людей. И подобным же образом вайшьяс ту вартаят шудрас ту двиджая севая. Торговцы должны жить торговлей, а шудры, то есть рабочий класс должны служить этим всем 3-м классам. Таковы предписания.
Итак, согласно священному писанию мы вайшь, и мы не должны пытаться жить как брахманы, или как кшатрии, или как шудры, - мы должны жить, как вайшьи. И в действительности мы земледельцы. И мы защищаем коров. Поэтому мы вайшьи. Наша обязанность – твёрдо, с верой придерживаться нашего занятия. Нашей работы. Зачем же поклоняться тому полубогу, или этому полубогу. Саттвам раджас тама ити стритью пати анта ятава. Итак, здесь он предлагает атеистическую теорию Капилы, философию санкхьи. Философия санкхьи, эта теория заключается в том, что нет управляющего, нет Бога. Весь мир движется вследствие взаимодействия в природе. Современные учёные утверждают нечто подобное. Каждое действие в этом материальном мире происходит. Например, философия Санкхьи основывается на этой философии. То, что мужчина и женщина привлекаются друг другом, и потом они занимаются сексом, и рождается сын, и никакой другой причины возникновения потомства не существует. Просто мужчина хочет женщину, а женщина хочет мужчину. И есть такое естественное влечение, и когда мужчина и женщина соединяются, рождается ребёнок. Это естественная последовательность. И философия санкхьи основана на этом принципе. Они не верят, в то, что над этим существует Бог. Нивиша. Над этим существует Бог, и всем управляет Бог. И Бог на самом деле существует. Сексуальный акт не является причиной явления ребёнка. Согласно Бхагаватам, живое существо перед смертью предстаёт перед высшим судом, и этот высший суд решает, куда этот человек или собака, куда это живое существо отправится после смерти. И когда высший суд выбирает это место, они говорят: "Этот человек должен отправиться в такое-то и такое-то тело". И тотчас же он переносится в семя. Эта маленькая частица, духовная частица переносится в семя отца. И отец внедряет семя во чрево матери, и живое существо получает определенный тип тела, который соответствует его карме. Такова позиция Бхагаватам.
Но в философии санкхьи утверждается, поскольку они не имеют никакого представления, что существует духовная искра, они думают, что жизнь происходит просто благодаря сексуальной жизни мужчины и женщины, отца и матери. И здесь практически тоже самое говорит Кришна. Саттвам раджас тама ити стхитью патянта этава. Творение этого материального мира основывается на 3-х гунах материальной природы. Нет никакой другой причины. Нет никакой другой причины. Раджасам чьойджи там икха пашчатьям гуни сарватам. Когда возникает слишком много жара благодаря сгущению гун страсти, вода выпаривается, возникает облако, и облако - это причина дождя. Зачем же ты идёшь к этому Индре, Чандре, ко всем этим другим полубогам. Посмотрите, с каких атеистических позиций говорит Кришна.
Итак, праджас тайре васидьянти махендра кинкари шати. Поэтому, это дождь определяет развитие нашего сельского хозяйства. Зачем же ты беспокоишься об этом Махендре? Как современные учёные говорят: Мы будем создавать дожди искусственным образом. И когда будет не хватать дождей мы будем просто удобрять землю, и таким образом получать урожай. И точно также философия Санкхьи утверждает что дождь возникает вследствие жара, тепла. Благодаря теплу возникает в небе облако, и это облако является причиной дождя. Не может быть и речи о каком-то Махендре, о том, кто управляет тучами, и что-то подобное.
праджас тайре васидьянти махендра кинкари шьяти. Нана пуроджина пада награмана гриха майам. Ванаукасас тата нитьям вана шайва нивасинам. Поэтому, мы не собираемся идти в город, мы жители этой деревни. Поэтому гораздо лучше поклоняться этой земле, Говардхану. Кришна пас своих коров на холме Говардхан, и как-бы он косвенным образом намекает: "Мы должны поклоняться этому холму Говардхан. И это наш долг." Это долгая история, здесь 3-4 главы. Для этого потребуется достаточно много времени, я не думаю, что вы позволите мне говорить так долго сейчас.
В результате, после того, как Кришна сказал всё это, его отец согласился отказаться от жертвоприношения. Поскольку все обитатели Враджа, Вриндавана так любят Кришну, они принимают всё, что говорит Кришна. Хотя Кришна был маленьким мальчиком. Тем не менее он уговорил своего отца, и других, присутствовавших там старших, он уговорил их отказаться от этого жертвоприношения. Он говорил им: "Нет необходимости совершать это жертвоприношение". И они остановили это жертвоприношение. В результате этого Индра очень разгневался, и он послал потоки дождя, бесконечный дождь, была настоящая буря. Вся деревня, вся эта земля Враджа-бхуми заполнилась водой, было настоящее наводнение. Коровы, другие животные, люди, были в таком беспокойстве от этого, и у них не было какого-то другого прибежища, и они обратились к Кришне: "защити нас, Кришна, защити нас". И тогда Кришна сказал: "да, я защищу вас". И хотя Он был всего лишь мальчиком 7-ми лет, он поднял этот холм.
Если вы когда-нибудь вы отправитесь в Индию, вы сможете увидеть этот холм. Его размеры не меньше 5-6 миль. Это очень большой холм. И Кришна поднял этот холм. И он держал этот холм на своей руке 7 дней. И когда небо прояснилось, все тут же ушли, Индра стал возносить ему молитвы. После этого было ещё много разных происшествий.Итак, Кришна поднял сегодня этот холм, поэтому его зовут Гиридхари. Гиридхари означает, тот, кто поднял холм Говардхан.
Комментариев нет:
Отправить комментарий