Какова высшая цель жизни?

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

(24 мая 2000 г., Мауи, Гавайи)

Предлагаем вашему вниманию лекцию Шрилы Гурудева по книге «Рая Рамананда Самват», в которой комментируется диалог между Шри Чайтаньей Махапрабху и Шри Раманандой Раем. В этой лекции речь пойдет о том, какова высшая цель человеческой жизни.

Пойдемте со мной. Давайте вместе погрузимся в лилы Шри Чайтаньи Махапрабху. В поисках своего брата Вишварупы Он отправился в Пури, в Южную Индию. На самом деле, это был просто предлог. В действительности Он хотел сделать жителей Южной Индии и всего мира чистыми преданными, чтобы они помнили о Кришне, воспевали Его имена и были вечно счастливы. Без воспевания Святых Имен никто в этом мире не может обрести счастье. Вы должны знать об этом. Махапрабху говорил каждому, кого встречал:

йаре декхо таре кахо кршна упадеша,

амара аджнайа гуру хана тара эи деша

То же самое я говорю вам, и вы должны говорить каждому, кого встретите: «Воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Услышав это от вас, люди расскажут другим. Поэтому я велю вам: проповедуйте!

Вскоре вся Южная Индия начала воспевать Святые Имена. Все ее жители стали вайшнавами.

Такова была воля Шримана Махапрабху. Его послание очень быстро разошлось по всему миру. Я тоже пришел сюда по Его воле. Я пришел лишь для того, чтобы научить вас, как стать счастливыми. Воспевайте Харе Кришна. Это очень простой метод обретения счастья. Вы все должны ему следовать. Те, кто еще не начал следовать этому процессу, начните сегодня!

«Это Ямуна», – думал Шри Чайтанья Махапрабху, видя священную реку Годавари. «А это прекрасный Вриндаван», – думал Он, глядя на живописный лес. «Гирирадж Говардхан, это Ты!» – восклицал Он, увидев холм или гору. Глубоко погруженный в настроение любви к Господу Кришне, Он забывал обо всем внешнем и танцевал. Иногда Он падал на землю и рыдал: «О, Мой возлюбленный Кришна, где же Ты?» Иногда Он смеялся, а иногда пел:

Кришна Кришна Кришна Кришна

Кришна Кришна Кришна Хэ

Кришна Кришна Кришна Кришна

Кришна Кришна Кришна Хэ

Рама Рагава Рама Рагава

Рама Рагава Ракша Мам

Кришна Кешава Кришна Кешава

Кришна Кешава Пахи Мам

Было утро. Он пришел на берег Годавари, в уединенное место неподалеку от общественного гхата, и хотел принять омовение. В тот момент мимо прошествовала пышная процессия с бесчисленной охраной и тысячами брахманов, которые пели ведические мантры и били в огромные барабаны, объявляя о том, что сюда идет местный правитель, Рамананда Рай. Рамананда Рай принял омовение и вдруг увидел сидящего в трансе молодого санньяси, от тела которого исходило ослепительное сияние. Этот санньяси так привлек его, что Рамананда Рай оставил свою свиту и солдат и, подойдя к Чайтанье Махапрабху, предложил Ему поклоны.

Махапрабху взглянул на него и спросил: «Ты Рамананда Рай?» Рамананда Рай ответил: «Да, я тот самый несчастный». Махапрабху сказал ему: «Когда я был в Джаганнатха Пури, я встретил одного большого ученого, по имени Сарвабхаума Баттачарья, который был очень добр ко мне. Он сказал, что если я однажды пойду в Южную Индию, мне стоит встретиться с Раманандой Раем. Он сказал: «Несмотря на то, что этот человек – правитель (наместник царя), он, к тому же, большой ученый и великий преданный».

«Сначала я не мог понять его славы, – рассказывал Сарвабхаума Баттачарья Господу. – Я подшучивал над ним: «Говоришь, ты вайшнав… Да кто такие эти вайшнавы? Никто. Слепые последователи». Но теперь я понимаю, что он возвышенная личность. И я молю Тебя, чтобы Ты встретился с ним, если будешь в тех краях. Ты увидишь, какой он возвышенный преданный. Пролей на него Свою милость».

Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Сарвабхаума Баттачарья был очень добр ко мне и потому посоветовал встретиться с тобой. Я пришел сюда только ради общения с тобой. Иначе мне здесь нечего делать. Я хочу слушать хари-катху из твоих уст».

Рамананда Рай ответил: «Поскольку Ты пришел сюда, теперь я точно знаю, что Сарвабхаума Баттачарья – мой благожелатель. Он послал Тебя. Ты – Верховная Личность Бога. Он настолько добр, что послал Тебя ко мне. Пожалуйста, побудь со мной хотя бы неделю, а не только один-два дня. Будь милостив. Пожалуйста, пролей на меня Свою милость».

Так они прославляли друг друга. Это называется – этикет вайшнавов. Сегодня вы забыли об этом этикете, поэтому многие из вас падают. Мы должны стараться почитать друг друга. Мы должны почитать всех преданных. Те, кто еще не достиг уровня чистой преданности, обсуждают друг с другом только материальные проблемы: «Меня оставил муж», «А меня оставила жена», «Что делать: жениться или нет? Это большая дилемма», «У меня так много проблем», «Мне не удается достичь успеха в моих начинаниях», «У меня бракоразводный процесс», «Мой бизнес разваливается, что делать?» Мы говорим только о материальных проблемах. Это нельзя назвать этикетом вайшнавов. У вайшнава нет никаких материальных проблем. Он всегда счастлив и может из хиппи сделать «хэппи» (счастливых). Шрила Свами Прабхупада полностью изменил этих хиппи, сделав из них преданных. Они действительно обрели счастье. Мы должны следовать в общении друг с другом этикету вайшнавов.

Пока Махапрабху беседовал с Раманандой Раем, один брахман пригласил Махапрабху в гости почтить дневной прасад. Тот брахман был настоящим вайшнавом, поэтому Махапрабху охотно принял приглашение. Он попросил Рамананду Рая: «Приходи еще раз вечером». Чайтанья Махапрабху с нетерпением ждал вечера, как и Рамананда Рай. Он сменил царскую одежду на очень простое дхоти, и пришел с одним единственным провожатым. Он не взял с собой королевский зонт, паланкин и охрану. Он пришел один и предложил Махапрабху дандават-пранамы. Они провели вместе всю ночь и весь следующий день, и потом еще много дней. Кришна-катха продолжалась с ночи и до утра, без перерывов даже на сон.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Я знаю, что ты очень возвышенный преданный. Ты ученый, знаешь все писания и большой знаток «Шримад Бхагаватам». Поэтому позволь задать тебе насколько вопросов. Пожалуйста, ответь на них, используя доказательства из писаний. Меня не удовлетворят ответы, если они не будут подтверждены доказательствами из шастр».

Вы должны знать, что считается реальным подтверждением той ли иной точки зрения. Многие люди говорят разное, не приводя никаких доказательств. Доказательством могут послужить слова Вед и Упанишад, а также слова очень возвышенных преданных, у которых нет ни одного из четырех недостатков, присущих всем обусловленным дживам. Что это за недостатки? Это тенденция ошибаться (бхрама), впадать в иллюзию (прамада), склонность обманывать (випралипша) и несовершенство чувств (каранапатава). Если человек лишен этих четырех недостатков, его слова можно принять как доказательство. Кроме того, доказательством могут послужить шастры, которые находятся в анугатье, то есть, в полном соответствии с Ведами (например, «Шри Чайтанья-чаритамрита», книги Шести Госвами, а также книги ачарьев четырех вайшнавских сампрадай). Однако самое веское и несокрушимое доказательство – слова «Шримад Бхагаватам». Поэтому Шриман Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Ты должен привести доказательства из Вед, Упанишад и «Шримад Бхагаватам», и тогда я приму твои аргументы».

Первый Его вопрос звучал так:

«Что такое садхья и что такое садхана? В чем заключается цель жизни, и какими средствами можно достигнуть этой цели?»

Утром я рассказывал, что все дживы, все живые существа, исходят из взгляда Каранодакашайи Вишну. Их невозможно сотворить, они являются вечными. При этом в момент творения они исходят из света – из взгляда Каранодакашайи Вишну. Вы должны знать, что это за свет. Тусклое отражение этого света – это комбинация отблесков чит-шакти и татастха-шакти (или пограничной энергии), а также вибхинамша-таттва, плюс майа-шакти. Совмещение этих четырех компонентов называется Самбху-линга. Именно оттуда исходят дживы. Самбху-линга – это тусклое отражение Садашива-таттвы. Кроме того, для творения необходимо присутствие майи. Если не будет майи, не будет и Каранодакашайи Вишну, и творения не произойдет. Итак, совмещение этих четырех компонентов превращается в Самбху-таттву, или, иными словами, Самбху-лингу, из которого исходит творение. О каком творении идет речь? О творении грубого и тонкого материальных тел. Душа не является сотворенной, но эти тела – грубое и тонкое – необходимо сотворить. Нам нужно понять все эти истины. Дживы не сотворены, они являются вечной энергией. Я не могу объяснить это еще более доступно. Мы все должны будем осознать это в процессе воспевания Харинамы.

Когда вы достигнете стадии чистого воспевания Святого Имени; когда Святое Имя, которое вы воспеваете, будет действительно именем Самого Господа, а не оскорблением Его Имени и не тенью Имени; когда это Имя станет трансцендентным, – тогда вы осознаете все. Понять это путем логических измышлений невозможно. Вам это никогда не удастся. Поэтому воспевайте Святые Имена, и вы осознаете Кришна-таттву, майа-таттву, бхакти-таттву, джива-таттву и все остальное. И потом, в определенный момент, вы должны будете отбросить все эти концепции, и в вашем сознании останется лишь то, что Кришна – ваш близкий друг, или ваш сын, или ваш возлюбленный.

Шрила Свами Махарадж, Шрила Прабхупада, пришел, чтобы рассказать, что Господь Кришна – это Верховная Личность Бога. И вот настало время, пришел я, и он попросил меня сказать вам, чтобы вы забыли, что Кришна – это Верховная Божественная Личность. Теперь вы должны думать, что Он ваш лучший друг, ваш возлюбленный, ваш сын, что Он – ваше все. Вот так должно нарастать наше бхакти, наше любовное преданное служение Ему.

А сейчас вернемся к предмету нашего разговора. Можешь прочитать и объяснить первый вопрос и комментарий Шрилы Свами Махараджа?

Шрипад Аранья Махарадж: «Прабху кахе». Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рамананду Рая процитировать стихи из писаний, объясняющие, что такое садхья, и какова конечная цель жизни.

Шрила Нараяна Махарадж: Я еще раз объясняю то, что вам уже рассказывал Шрила Свами Махарадж, ваш Гурудев. Мои слова не отличаются от его слов. Я полностью следую ему. Те, кто говорят, что я принадлежу к другой философской линии, сами находятся в другой линии. Они должны следовать ему, но они идут в другую сторону.

Что ответил Рамананда Рай? Он объяснил не только, что такое садхана (средства для достижения цели), но и, что такое садхья (высшая цель жизни).

Шрипад Аранья Махарадж: Рамананда Рай ответил, что если человек безукоризненно выполняет обязанности, предписанные его социальному положению, в нем пробуждается изначальное сознание Кришны. Он процитировал шлоку: «Вишнур арадхйате пантхах, нанйат тат-тоша каранам». В результате соблюдения обязанностей системы варн и ашрамов, человек приходит к поклонению Верховной Личности Бога, Господу Кришне. Нет другого способа удовлетворить Верховную Личность Бога. Необходимо утвердиться в одной из четырех варн и одном из четырех ашрамов.

Шрипад Мадхава Махарадж: Шриман Махапрабху спросил Рамананду Рая, что такое садхья, цель жизни. Махапрабху не спрашивал у него с самого начала, что такое садхана. Сначала он хотел определить цель, а потом средства ее достижения. Рамананда Рай ответил:

варнашрамачара-вата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантхах

нанйат тат-тоша-каранам

Это означает: «Вы должны состоять в одном из четырех институтов варнашрамы. Существует четыре варны и четыре ашрама. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры составляют четыре варны. Четыре ашрама это: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси. Не важно, в каких варне и ашраме вы состоите. Главное, вы должны следовать предписаниям варнашрама-дхармы. Только так вы сможете порадовать Вишну, другого пути нет». Услышав это, Махапрабху сказал: «Это внешнее». Почему Он так сказал? Почему Махапрабху не принял в качестве садхьи, высшей цели, следование системе варнашрамы? Потому что в философии варнашрамы нет объяснения того, что такое душа. Варнашрама-дхарма нужна лишь для поддержания стабильной социальной системы. В «Шримад Бхагаватам» сказано: «Такова высшая религия души». Что это за высшая религия? Это ваше преданное служение Вишну, которое должно быть непрерывным и сосредоточенным на Нем одном. Тогда и душа, и Сверхдуша, будут довольны. Однако в случае следования варнашрама-дхарме, нет гарантий, что душа и Сверхдуша будут удовлетворены. Это карма-мишра бхакти, а не сварупа-сиддха бхакти, поэтому Махапрабху сказал, что это внешнее. Это не чистое бхакти и не высшая цель, потому Он отверг этот ответ. Итак, Рамананда Рай продолжает. Слушайте от Шрилы Гурудева.

Шрила Нараяна Махарадж: Как вам известно, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур, мой Гурудев, а также мой шикша-гуру, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, – все они хотели установить в обществе институт варнашрамы. Если вы не следуете процессу даива-варнашрамы, то вы – животное. Не просто животное, а гокарах – очень глупый осел. В таком случае ваша жизнь напоминает жизнь свиней: в один прекрасный день они находят жену, а на следующий день бросают ее (разводятся), находят следующую – и так перебирают все новых и новых жен. Они хотят попасть в книгу рекордов Гиннеса по количеству «попыток». Только животное может так себя вести. Итак, первый принцип варнашрама-дхармы – верность между женой и мужем. Не меняйте партнеров! Это варнашрама-дхарма. Также в систему предписаний варнашрама-дхармы входит поклонение Вишну. Какова наша цель? Процесс поклонения Вишну. А какова цель этого поклонения? Чтобы Вишну дал благословение, и мы обрели счастье. Или же за всем этим стоит желание спасения, свободы от привязанностей и, как результат, растворение в Вишну. Но это не благословение, а проклятие. Мы не должны стремиться ни к слиянию с Кришной, ни к обретению временного счастья в материальном мире.

Эта страна страдает от болезни, которая называется экзема. Экзема постоянно чешется. Когда больной чешет пораженное экземой место, ему кажется, что это очень приятно. Но все же это болезнь, и через какое-то время она принесет жуткие страдания. Материальный мир точно такой же. Мирская жизнь подобна чесотке, болезни. Поклоняясь Вишну, мы можем отвлечься и на какое-то время обрести счастье, но рано или поздно болезнь вновь даст о себе знать.

Поэтому Махапрабху посчитал следование варнашрама-дхарме внешним, второстепенным. Здесь нет служения души, лишь внешнее служение телу. Шрила Свами Махарадж и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур старались возродить институт варнашрама-дхармы. Почему? Человеческая жизнь – это платформа для бхакти. Чтобы начать практиковать бхакти, сначала нужно стать людьми. Сначала нужно соорудить эту платформу, а затем мы сможем погрузиться в слушание хари-катхи. Вы должны постепенно продвигаться все выше и выше. Варнашрама-дхарма может до определенной степени помочь в этом, но она не решит все проблемы. Поэтому Махапрабху просит Рамананду Рая рассказать о более возвышенной цели. У кого-то есть сомнения? Наша цель – не следование варнашрама-дхарме. Шрила Свами Махарадж наказал своим ученикам создать систему варнашрама-дхармы в Гита Нагари, Новом Вриндаване, в Новом Майапуре и многих других местах. Он хотел основать эту систему в качестве стартовой площадки. Где сегодня большинство из этих проектов? Их больше нет. Теперь там просто бесплодные земли, и эти бесплодные земли плачут – на них ничего нет.

Шрипад Аранья Махарадж: (цитирует из «Шри Чайтанья-чаритамриты», Мадхья-лила, глава 8)

«Господь возразил: «Это внешнее. Раскрой мне, пожалуйста, другие значения». Рамананда ответил: «Кришне кармарпана – верхом совершенства является предложение Кришне плодов своих действий». В качестве доказательства он процитировал шлоку из «Бхагавад-гиты».

Шьямарани даси: Шрила Рамананда Рай процитировал стих из «Бхагавад-гиты»: «Все, что ты делаешь, ешь, приносишь в жертву, раздаешь как милостыню и терпишь как аскезу, о сын Кунти, делай это как подношение Мне» (Б.-г., 18.54). Эту цель Шри Чайтанья Махапрабху тоже не принял в качестве высшей. Он назвал это внешним, потому что все это делается, в конечном счете, для нашего собственного удовлетворения. Любая деятельность в этом мире влечет за собой кармические последствия. Даже если я совершаю благочестивые поступки и получаю благочестивые результаты, мне все равно придется продолжить страдания в материальном мире. Если я кому-то пожертвую большую сумму денег, в следующей жизни я стану очень богатым. Однако мне все же придется принять рождение из чрева матери и пройти через муки старости, болезни и смерти. Махапрабху не согласился с тем, что предложение Кришне плодов своих действий является верхом совершенства. Так или иначе, мотив, который кроется за всем этим, – это удовлетворение собственных чувств.

Чайтанья Махапрабху попросил Рамананду Рая рассказать о более высокой цели, и тот процитировал шлоку, которая считается сутью всей «Бхагавад-гиты»: «Оставь все виды религий, связанных с телом или умом, такие, как варнашрама-дхарма и другие, и целиком предайся Мне. Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов. Не волнуйся ни о чем». (Б.-г., 18.66) И снова Махапрабху отверг это. Конечно, это лучше, чем жизнь животного, лучше, чем вообще ничего не делать для Кришны. Но почему Господь Чайтанья отверг это? Он назвал это внешним, поскольку здесь опять же речь идет о теле. У меня есть личный мотив: я хочу, чтоб Кришна освободил меня от страха. Я не стараюсь порадовать Кришну, я хочу, чтобы Кришна защитил мое тело, а также обеспечил психологический комфорт и спокойствие ума. Это как торговая сделка. Если я сделаю что-то для Кришны, то получу что-то взамен. Поэтому Чайтанья Махапрабху отверг это. Истинная преданность не подразумевает никакой материальной подоплеки.

Шрила Нараяна Махарадж: В «Шримад-Бхагаватам» приводится множество примеров этому. Один из таких примеров – царь Харишчандра. Он занимал положение очень могущественного царя-кшатрия в системе варнашрама-дхармы и всегда поклонялся Господу Вишну. Он был очень правдивым и никогда никого не обманывал. Ложь была для него неприемлема. Кроме того, он был очень щедрым ко всем живым существам.

Однажды к царю во сне пришел Вишвамитра – возвышенный преданный, полностью вручивший себя Господу. Вишвамитра сказал ему: «Ты очень щедр и правдив, безупречно выполняешь обязанности царя и всегда поклоняешься Вишну. Я знаю, что если попрошу у тебя что-нибудь, ты без сомнения выполнишь мою просьбу. Поэтому я хочу у тебя кое-что попросить». Во сне Вишвамитра сказал царю, что желает получить все его царство, и тот ответил: «Хорошо. Отныне считай его своим». После пробуждения царь забыл об этом сне. Утром Вишвамитра явился к царю и спросил, помнит ли он о том, что видел во сне. «Что-то не припомню... – задумался царь. – Что там было? Ах, да, ты попросил мое царство, и я тебе его отдал». «Так вот я пришел за обещанным царством», – сообщил Вишвамитра. «Но это же был просто сон!», – возразил Харишчандра. «На самом деле, это был не сон, – ответил Вишвамитра. – Я действительно приходил к тебе». Харишчандра знал о мистических способностях могущественных святых, поэтому поверил ему. Он сказал: «Да, я пообещал, что отдам тебе все царство. Поэтому теперь оно твое». Тогда Вишвамитра потребовал добавить к этому подарку дакшину – денежное пожертвование. В Индии, если вы что-то жертвуете, по традиции, нужно к этому добавить несколько монет. Поэтому Вишвамитра, в дань традиции, попросил царя добавить дакшину.

Харишчандра позвал казначея и попросил выдать Вишвамитре десять тысяч золотых монет. «Ты лжец, – сказал Вишвамитра с улыбкой. – Ты уже отдал мне все свое королевство, и теперь твоя казна – моя. Как же ты можешь приказать казначею выдать мне золото? Оно уже мое».

Харишчандра согласился с этим и решил взять в долг у кого-то из приближенных. Но Вишвамитра сказал: «Теперь все жители царства тоже мои и тебе не разрешается брать взаймы у кого-либо в моем царстве». Потом Харишчандра решил продать себя. Но Вишвамитра сказал: «В моем царстве ты не можешь даже продать себя». Тогда он растерялся, не зная, что делать. Он стал размышлять, понимая, что допустил какую-то ошибку. В конце концов он обратился к Вишвамитре: «Что мне делать? Пожалуйста, посоветуй мне». «Отправляйся в город Каши, расположенный на трезубце Шанкары, – ответил Вишвамитра, – Он находится за пределами этого мира. Там ты можешь продаться в рабство и расплатиться. Но ты всегда должен помнить, что должен заплатить мне!»

Поскольку все колесницы и все имущество Харишчандры принадлежало теперь Вишвамитре, бывший царь отправился в Каши пешком. Спустя много дней пути, он добрался до Каши и объявил на площади, что продает себя в рабство любому, кто согласен заплатить. Человек из низшей касты, охранник крематория, сказал, что согласен купить его, но ему придется служить в крематории. Поскольку других покупателей не оказалось, Харишчандра согласился. Охранник заплатил ему только пять тысяч золотых монет. Этого не хватало на то, чтобы расплатиться с Вишвамитрой, и тогда он продал свою жену Саибью и сына Рохиташву. Один жестокий брахман заплатил за его жену и ребенка 5 тысяч золотых. Если ты продал корову – ты больше не являешься ее владельцем. И точно также, Харишчандра не был больше царем, не был мужем своей жены и не был отцом своего ребенка. Однако у него осталось определенное ложное эго: «Я был и являюсь царем. Я муж Саибьи и отец Рохиташвы».

Вскоре случилось так, что его сын умер от укуса змеи. Наступила полночь, был сезон дождей, дули холодные ветра и лил страшный ливень. Брахман сказал Саибье: «Убери отсюда это мертвое тело. Я не потерплю в своем доме мертвеца. Не дождешься от меня ни жалости, ни милосердия». И вот, держа на руках мертвое тело сына и горько рыдая, Саибья пошла в крематорий. В тот момент Харишчандра был на службе. Он спросил: «Кто тут плачет?» Сначала заплати сбор за кремацию, а потом можешь сжечь покойника».

Внезапно, перед ними явились Вишвамитра, Ямарадж (Дхармарадж) и Сам Господь Нараяна. Они предложили Харишчандре любое благословение. Вишвамитра объяснил, что умышленно ввел его в заблуждение. «Никто в этом мире не может говорить правду, – сказал мудрец. – Правда в том, что твое имя – не Харишчандра. Это имя принадлежит твоему грубому телу. А из чего сделано это тело? Это смесь плоти и крови, испражнений и мочи. Ты не знаешь, что твоя душа является вечной слугой Господа Кришны. Если ты считаешь себя отцом, мужем или царем, как ты можешь говорить правду?»

«Знай, что ты являешься неотъемлемой частичкой Кришны, Верховной Божественной Личности, – продолжал он. – Ты не принадлежишь к этому миру. Поэтому оставь все эти ложные концепции. Начни служить Кришне и воспевать Его имена». Харишчандра принял эти наставления. У него была только одна просьба: «Не посылай такие тяжелые испытания дживам Кали-юги. Им ни за что не пройти твою проверку. Они обречены на провал».

Харишчандра делал то, к чему стремимся и мы, – он безупречно следовал варнашрама-дхарме. Он следовал дхарме и поклонялся Господу Вишну гораздо серьезнее, чем способны мы. Однако он знал, что мы трансцендентны, что мы вечные слуги Кришны. Это наша главная проблема. Если вы думаете: «Я работаю» или «Я совершаю подношение Кришне», – тогда ваше бхакти не является чистым.

В «Бхагавад-гите» говорится:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Оставь все виды религий, связанных с телом или умом, такие, как варнашрама-дхарма и другие, и целиком предайся Мне. Я избавлю тебя от всех грехов. Не печалься ни о чем». (Б.-г., 18.66).

Каково значение этой шлоки?

Шрипад Мадхава Махарадж: Итак, Рамананда Рай цитирует стих из «Бхагавад-гиты». Кришна дал это наставление Арджуне: «О Арджуна, оставь всю временную дхарму, все действия и концепции, связанные с временным материальным телом и умом, и предайся Мне. Прими прибежище у Верховной Личности Бога. Поступив так, ты освободишься от всех греховных реакций. Ничего не бойся». Этот совет кажется трансцендентным и безупречным, но, услышав его, Чайтанья Махапрабху ответил: «О мой дорогой Рамананда Рай, это тоже внешнее. Я не удовлетворен твоим ответом. Поведай Мне о более возвышенной цели». Вечное предназначение души – любовное служение Верховной Личности Господа в уникальных личных взаимоотношениях с Ним. У любви к Верховному Господу несколько составляющих: мамата (чувство обладания Господом), самбандха (особые взаимоотношения с Ним), снеха (особая привязанность к Господу) и сухрит (особое дружеское отношение к Нему). В данном случае, под шаранагати подразумевается отказ от всего временного и негативного. Здесь не раскрывается позитивный аспект шаранагати. Позитивный аспект – это наши реальные взаимоотношения с Верховным Господом, наше чувство обладания Господом, любовь и привязанность к Нему. Поэтому Чайтанья Махапрабху отверг эту концепцию.

Предание Верховному Господу само по себе еще не является бхакти. Оно не является позитивной и вечной деятельностью души. Оно считается дверью в мир бхакти. Если вы хотите попасть в здание, то вам, прежде всего, нужно найти дверь. Вы не сможете войти через стену. Чтобы практика слушания, воспевания и памятования о Кришне принесла плоды, необходимо сначала полностью предаться Ему со словами: «О Кришна, я Твой. Я полностью завишу от Тебя. Я принимаю все, что благоприятно для бхакти и отвергаю все, что не благоприятно. Ты единственный, кто защищает и поддерживает меня. Я всегда буду кротким и смиренным. И у меня не будет интересов, отличных от Твоих интересов». До тех пор, пока человек не примет эти шесть составляющих шаранагати, его служение не будет называться чистым бхакти. Это будет просто имитация, своеобразный спектакль. Предание – это первый шаг. Но само по себе предание еще не является бхакти. Но это предварительное и необходимое условие для вступления на путь чистого преданного служения. Поэтому Махапрабху сказал: «Это внешнее. Пожалуйста, дай мне более возвышенное наставление».

Шрила Нараяна Махарадж: Я слышал притчу об Иисусе Христе. Однажды он увидел толпу людей с камнями в руках, которые хотели забить до смерти одного грешника. У этого человека был очень скверный характер. Ему понравилась одна женщина, и он с ней согрешил. Поэтому все жители деревни собрались и хотели забить его камнями. Иисус немедленно явился перед ними и сказал: «Сначала послушайте меня. Я не против того, чтобы забить этого человека камнями. Вот, смотрите, у меня тоже камень в руках. И мы все непременно бросим наши камни в этого человека и убьем его. Но сначала выслушайте меня. Пусть тот, на ком нет подобного греха, первым бросит в него камень. А тот, кто сам в прошлом совершил такой же грех, не должен бросать камень». И тогда они остановились. Среди них не было ни одного невинного. Не было никого, чье сердце было бы свободно от греха.

Мы видим, что Иисус очень милостив. И все же мы должны понимать, что эта милость – не настоящая милость. Господь создал все живые существа: деревья, насекомых, рыб, коров и т.д. В каждом из них есть душа. Мы думаем, что душа присутствует только в человеческом теле, поэтому мы должны заботиться только о расе людей. Что делали Флоренс Найтингейл и Мать Тереза? Они служили людям: страждущим, бедным и даже прокаженным. Они предлагали им говядину, мясо, рыбу, вино и думали, что в этом нет вреда. Они не знали, что у рыбы тоже есть жизнь, и у коровы есть жизнь, и у всех других существ есть жизнь, такая же, как у людей. Мы не должны их убивать, потому что все они – сыновья и дочери Верховной Личности Бога, и Он не хочет их смерти. Корова – как мать. Она всем дает молоко, не принимая во внимания касту и вероисповедание. Она дает молоко мусульманам, индийцам, американцам или всем остальным. Поэтому мы почитаем ее как мать, которая кормит нас молоком из своей груди. Если убиваем теленка ради мяса, что это такое? Разве это милость?

Я был в Ватикане, и мне там очень понравилось. Там был огромный монумент, сотни и тысячи паломников кланялись перед ним, и я тоже хотел поклониться. «О, Иисус Христос, как велика твоя слава!» – думал я. И потом я увидел очень красивых и нежных телят двух-трех дней от роду. Я спросил: «Почему здесь так много телят?» «Вы не знаете? – ответили мне. – Папа Римский сегодня съест их плоть. Он пригласит на ужин своих друзей, и они съедят всех этих телят».

Тогда я возненавидел эту землю и сказал: «Я здесь не проведу больше ни минуты. Я должен уйти. Эти люди жестоки, как мясники. У них нет жалости и милосердия ни к этим телятам, ни к кому-либо еще».

А как насчет яиц? Если вам хочется отведать яиц, можете взять яйцеклетки из чрева собственной матери. Это тоже яйца. Поэтому мы не должны принимать подобные вещи в пищу. Душа есть в каждом теле, а не только в человеческом. Поэтому служение человечеству само по себе не является служением Верховной Личности Бога. Мы должны знать это.

Поэтому Махапрабху не согласился, что высшей целью жизни является концепция сарва дхарман паритйаджйа, и попросил Рамананду Рая говорить дальше.

Гаура Премананде!

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями: