Шри Рамануджа явился в этот мир примерно в 1017 году в брахманской семье. Еще в раннем детстве он потерял отца и воспитывался своей матерью. Он считается воплощением Лакшмана, младшего брата Господа Рамачандры. С детства Рамануджа славился своей преданностью Господу Вишну и большими знаниями. К 16 годам он знал многие Ведические Писания и шастры. В 17 лет Илайа Перумал (мирское имя Шри Рамануджи), женился, но его семейную жизнь нельзя было назвать счастливой. Примерно в тридцатилетнем возрасте он принял отреченный уклад жизни (санньясу) и получил имя Рамануджа Муни. Он принял прибежище у стоп своего духовного учителя Ямуначарьи. Приняв обет отречения от мира, Рамануджачарья путешествовал по всей Индии, нанося сокрушительное поражение атеистам и имперсоналистам.
Основываясь на авторитете священных писаний, Рамануджачарья реформировал учение майавади, гласившее, что после освобождения душа сливается с Брахманом. Пример, который приводят в связи с этим Майавади - после того как горшок разбивается, находящийся в нем воздух сливается с остальным небом. Однако, Рамануджа Свами в своем труде Веданта-таттва-сара, описал, что это слияние души означает, что после отделения от материального тела, сделанного из восьми элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ложного эго, ума и разума - индивидуальная душа вовлекает себя в преданное служение Верховной Личности Бога в Его вечной форме (ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах / анадир адир говиндах сарва-карана-каранам). Материальная причина материальных элементов поглощает материальное тело, а духовная душа принимает ее первоначальное положение.
В связи со "слиянием" души и Брахмана Рамануджачарья также дает пример зеленой птицы, которая садится на зеленое дерево, но от этого не становится одним с деревом - она сохраняет свою идентичность как птица, хотя со стороны кажется, что она слилась с зеленью дерева. Другой пример: входящее в лес животное, сохраняет индивидуальность, хотя кажется, что оно слилось с лесом. Так Рамануджачарья объясняет, что хотя энергия Бога едина, каждый сохраняет его индивидуальность (ваишишья).
Продолжая деятельность его предшественников Натха Муни и Ямуна Ачарьи, он установил систематическую философию Шри Вайшнавизма. Рамануджачарья построил множество храмов в Южной Индии и управлял известным монастырем Шри Рангам.
Есть замечательная история, которая ярко характеризует настроение Рамануджи. Ачарья Рамануджа получил секретную мантру от своего гуру, Ямуначарьи, который сказал ему, что раскрытие этой мантры будет вредно для его духовного продвижения. Но Раманужа стал громко декламировать эту мощную мантру, распространяя ее всем без разбора. Когда Ямуначарйа спросил ученика, почему он это сделал, Рамануджа ответил, что если мантра ценная, то он хочет дать ее каждому, даже при риске отправиться в ад. Это же настроение отражено в движении санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху, распространяющее святое имя невзирая на пригодность или непригодность каждого.
В произведении Прапаннамрита описано, как однажды ночью Господь Джаганнатха взял Рамануджачарью и бросил его из Джаганнатха Пури в селение Курма-кшетра, которое также находится в Южной Индии. Там есть известное место паломничества и храм Курмадевы. Рамануджачарья вначале решил, что божество Курмы было божеством Шивы и начал там поститься. Но затем он понял, что это форма Господа Вишну и установил ей поклонение высокого стандарта. Это святое место Курма-кшетра было фактически восстановлено Рамануджачарьей.
Представители Рамануджа-сампрадайи (как и Мадхвачарья-сампрадаи) считают себя главным образом преданными Господа Рамачандры, хотя Шри Вайшнавы, как предполагается - преданные Господа Нараяны и Лакшми. Представители Рамануджа-сампрадаи предпочитают поклоняться божествам Сита-Рама.
Шрипада Рамануджачарья объяснил слово санатана как “то, что не имеет ни начала, ни конца” (о санатана-дхарме, вечной религии). Он также описал, что о Кришне никогда не следует думать, что Он один, потому что Он вечно пребывает со всеми Своими проявлениями.
В своей работе Ведартха-санграха Рамануджа Свами указал, что все Ведические мантры прославляют Господа Вишну. В школе Рамануджи (а также Мадхвы) есть обширные описания энергий шри, бху и нила (или лила - как иногда говорят в Бенгалии). Эти три энергии используются в служении четырехрукому Нарайане на Ваикунтхе. Рамануджа Ачарья также написал комментарии на Бхагавад-гиту (Рамануджья-бхашья), которые до сих пор можно найти в Индии и Шрила Прабхупада рекомендовал эти комментарии как авторитетные.
Многие возвышенные Вайшнавы, принадлежавшие к Рамануджа-сампрадае, были преданными Шри Чайтаньи Махапрабху. Среди них Прабодананда Сарасвати (написавший такие труды как Чайтанья-чандрамрита, Навадвипа-чатака и др.). Чайтанья Махапрабху встречал Прабходананду Сарасвати в 1511 году, путешествуя по южной Индии.
Шри Рамануджачарья ушел в вечную Обитель Господа в дашами светлой половины месяца Мадхава.
Перед его уходом Шри-Вайшнавы, жители Шри Ранга-кшетры, собрались возле него и спросили его о своем долге и о том, как им дальше вести свою жизнь. Ответ Шри Рамануджачарйи записан в книге Шри Прапаннамрита, в 67-й главе. Вот их перевод:
1. Тогда все Шри-Вайшнавы, обитатели Шри Ранга-кшетры, обратились к Джагад-Гуру Йатираджу со следующей просьбой:
2. “О царственный саннйаси, скажи нам, как нам вести свою жизнь?” В ответ мой Прабху сказал Вайшнавам:
3. “Предавшаяся душа будет жить такою верой: со дня самопредания — со дня вручения себя Гурудеву — судьба предавшейся души находится в Руках Всевышнего.
4. “И не думайте иначе; а если кто-то сомневается, то его самопредание поистине было обманом.
5-6. “Никогда не жалейте о том, что происходит вследствие ваших прошлых поступков. Во всем, что необходимо вам сегодня, и во всем, что вам видится необходимым в будущем, стремитесь полагаться на предавшихся душ”. Когда Шри Рамануджа закончил отвечать, Вайшнавы спросили его снова:
7. “Наставь нас, о лучший из Гуру, как нам жить, покуда не падет это тело?” Тогда Йатирадж милостиво сказал:
8. “О великие души, никогда не исполняйте карму (предписанные обязанности), полагаясь на нее, как на средство чего-либо достичь. Удостоившись положения слуги Бхагавана, привязанность к карме необходимо оставить.
9-10. “С благоговением выслушав Шри-бхашйу, проповедуйте по этому миру Служение Имени Всевышнего Господа. Но если вы чувствуете себя неспособными на это, то постоянно читайте своим ученикам произведения Паранкуши и других девяти Муни, а также Писания наших Гуру.
11. “О Вайшнавы, если вы не находите сил и на это, то навечно поселитесь на святой Земле, где пребывает Сам Бхагаван, и посвятите свою жизнь Служению Вишну.
12-13. “Если и здесь вы не можете понять, как это для вас возможно, то постройте себе кутир в Матхе, основанном мною на Йадавачале и живите там, отказавшись от гордости.
14. “Дети, но если и это представляется вам неосуществимым, то неустанно, не позволяя себе праздности, всю свою жизнь ищите смысл Двух (трех Тайн и трех Истин) и, положившись на это знание, живите, помня о Боге.
15. “О лучшие из людей, если даже это не поддается вашему пониманию, то внимайте, я опишу вам ваше высшее благо:
16-17. “Постоянно находитесь в распоряжении великого Вайшнава, свободного от аханкары, и наделенного божественным знанием и бхакти. В этом высшее спасение, и не существует более высокого пути!”.
18. “Проповедь Шри-бхашйи и Шри Дравидамнайи, непрерывное Служение на Земле Шри Лакшми-Нарайаны, вечное поселение на холмах Йадава и проповедь значения двайа (Двух) — основных начал Шри-Вайшнавизма, или жизнь в распоряжении Бхагаваты (Бхагаватабхиман) — все эти пути ведут Садху к вечному благу” — сказав так своим ученикам, Шри Йатишвара вступил в Вечную Обитель Шри Вишну.
19. Для того, чтобы достойно прожить время, отведенное ему на этой Земле, Вайшнав должен правильным образом относиться к трем видам людей.
20-22. 1) Виродхи — “враги”, 2) анукул — “друзья”, и 3) анубхай — “в опасности” — таковы три вида людей. “Ненавистники Вишну — виродхи”, — это известно всем. Те, кто служат Вайшнавам, — анукул. А все, кто связаны Майей, — анубхай. Какое воодушевление проявляет человек, когда обретает что-то дорогое и любимое, такое же воодушевление люди ясного разума будут испытывать при виде Вайшнава, а врагов будут избегать, как огонь или змею.
23. Они не будут придавать никакого значения обывателям этого мира, как ни во что не ставят деревяшку, гальку или камень, и будут жить в распоряжении великих предавшихся душ.
24-25. Общение с Вайшнавами дает полное осознание, с которым не достичь окончательного блага становится невозможным, поэтому для предавшихся великих душ необходимо всей своей душой быть вместе с Вайшнавами, а общение с противниками Вайшнавов, почтение, которое от них приходит, и разговоры с ними отбросить как можно дальше.
26. Когда другом (Вайшнавом) пренебрегают, а перед врагом (Вайшнавов) заискивают в расчете на деньги, то подобное поклонение приносит Хари только горе.
27-28. Как возмущается правитель всего мира, когда у него на глазах оскорбляют его собственного сына, так и Господа Вишну возмущает подобное отношение к Вайшнаву.
29. Никогда не оказывайте уважения ненавистникам Вишну и Вайшнавов, надеясь получить от них деньги или услуги. Все, что получено от виродхи, само будет виродха: деньги или услуги, полученные от врагов, будут только вредить.
30-32. Когда всегда есть Всевышний Господь, Хари, дарующий исполнение всех желаний, выпрашивать у Его ненавистников что-нибудь для служения Ему — тяжелое оскорбление Господа, подобно тому, как поступок императрицы, вымаливающей что-то у недостойного кшатрийа, является поношением ее царственного супруга. Никогда не оказывайте почтения людям, погрязшим в мирской жизни, в расчете на деньги или исполнение своих корыстных желаний.
33. Потому что, когда они унизят за это верующего, вся его твердая вера, накопленная прежде, окажется бездейственной, а вскоре и окончательно исчезнет.
34. Как отличаются в этом мире золото от железа или драгоценный камень от мелкой ракушки, так же велика и разница между анукул и анубхай.
35. Поэтому живите вместе с лучшими из богов, Махатмами, свободными от гордости, лишенными алчности, — живите со святыми Вайшнавами, преклоняясь перед ними, и от них придет исполнение всего, к чему вы стремитесь.
Комментариев нет:
Отправить комментарий