Шрила Гоур Говинда Свами Махарадж явился в этот мир 2 сентября 1929 года. Он родился в вайшнавской семье в деревне Джаганнатха-Пура, расположенной недалеко от святого места Джаганнатха-Пури в индийском штате Орисса. Детство Браджабандху Гири (так называли Его Божественную Милость в то время) прошло в деревне Гадай-гири, и еще ребенком он с любовью и преданностью служил Господу Кришне.
Его дед был парамахамсой - он беспрестанно повторял святые имена Господа и плакал перед Божеством Гопал Джиу. Дед показал Браджабандху, как нужно повторять маха-мантру Харе Кришна, считая мантры на пальцах. Вместе со своими дядьями Браджабандху часто ходил по деревням, они пели маха-мантру и песни Нароттама даса Тхакура. Со времен Шьямананды Прабху потомки рода Гири славились в Ориссе как самые искусные исполнители киртанов. Из книги записей, ведущейся в храме Джаганнатха Пури, мы узнаем, что триста лет назад царь Ориссы повелел пускать исполнителей киртанов из деревни Гадай-гири в храм Господа Джаганнатхи и позволять им устраивать для Него киртаны. В Ориссе потомков рода Гири до сих пор почитают как киртана-Гуру.
С шести лет Браджабандху поклонялся Божеству, которого звали Гопал: сплетал для Него гирлянды из цветов, а иногда, при свече, пел для Гопала священные гимны, записанные на пальмовых листьях. Он не дотрагивался до еды, если она не была предложена Гопалу.
К восьми годам Браджабандху прочел всю "Бхагавад-гиту", "Шримад-Бхагаватам", "Шри Чайтанйа-чаритамриту" и умел их толковать. По вечерам жители деревни часто собирались послушать, как Браджабандху читает переводы "Бхагаваты", "Рамаяны" или "Махабхараты". Так, с ранних лет Браджабандху повторял мантру Харе Кришна, изучал священные писания вайшнавов и поклонялся своему любимому Гопалу. Друзья и родные вспоминают, что он был очень спокойным и задумчивым ребенком. Его не привлекали ни игры, ни кино, ни театр.
После смерти отца в 1955 году Браджабандху, старшему сыну, пришлось взять на себя заботу о семье. По просьбе своей овдовевшей матери он женился, стал грихастхой. Свою жену, Шримати Вишанти деви, он впервые увидел только на свадьбе. С деньгами в семье было трудно, поэтому Браджабандху не мог поступить учиться в университет. Он стал сам заниматься по вечерам, чтобы сдать экзамены экстерном. Так он получил степень бакалавра гуманитарных наук. Несмотря на большую занятость, Браджабандху по-прежнему с любовью и преданностью служил Гопалу: он вставал в половине четвертого утра, повторял мантру Харе Кришна, поклонялся Туласи-деви и читал вместе с семьей "Бхагавад-гиту".
Чтобы содержать семью, Браджабандху работал учителем в местной школе. Он не упускал возможности рассказать ученикам о Кришне и о науке преданного служения. Тридцать лет спустя некоторые из учеников получили у него духовное посвящение. Во время школьных каникул Браджабандху вместе с женой отправлялся в Гималаи. Они посещали святые места: тиртхи и ашрамы, и Браджабандху не раз ожесточенно спорил с философами-майавади, которые встречались им на пути.
В апреле 1974 года глубокая любовь, которую Браджабандху испытывал к Господу Кришне, побудила его уйти от мирской жизни. В возрасте сорока пяти лет он оставил дом и семью, чтобы посвятить себя духовному совершенствованию. С нищенской сумой и "Бхагавад-гитой" в руках Гоур Гопалананда даса (так он теперь себя называл) ходил по Индии и побывал во многих святых местах на берегах Ганги. Он искал духовного наставника, который помог бы ему проникнуть в глубинный смысл маха-мантры. Хотя за годы семейной жизни он повидал немало садху и Гуру (в Ориссе действует много известных сект гаудийа-вайшнавов), их наставления не затронули его сердца. После целого года странствий он отправился пешком во Вриндаван, надеясь, что там, в святой обители Кришны, исполнится его заветное желание.
Через две недели после прибытия во Вриндаван Гоур Гопалананда увидел большой щит с надписью: "Международное общество сознания Кришны. Ачарйа-основатель - Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада".
Вскоре он встретил западных преданных, которые дали ему один из номеров журнала "Домой, к Богу". Когда Гоур Гопалананда прочел журнал, прославляющий божественную любовь к Кришне, его охватило желание увидеться с его редактором, основателем Движения сознания Кришны - Шрилой Прабхупадой. Так он, наконец, нашел своего вечного духовного наставника, к встрече с которым долго стремился.
Когда Гоур Гопалананда вошел в комнату Шрилы Прабхупады и представился, первое, о чем Прабхупада его спросил, было: "Ты уже принял санньясу?" - "Нет" - ответил Гоур Гопалананда. "Ну так я тебе ее дам!" Гоур Гопалананда понял: Шрила Прабхупада знает, что у него на сердце. Он предался его лотосоподобным стопам и вскоре получил у него духовное посвящение.
В 1975 году на церемонии открытия храма Шри Шри Кришны-Баларамы Шрила Прабхупада посвятил его в санньяси. Вскоре после этого он послал Гоур Говинду Махараджу в Ориссу проповедовать и строить храм в Бхубанешваре, где преданным ИСККОН незадолго до этого был подарен участок земли.
В то время там были джунгли, кишащие змеями, скорпионами и москитами. Участок находился далеко от центра города, и люди даже днем боялись туда ходить. Гоур Говинда Махараджа, для которого желание Шрилы Прабхупады всегда оставалось законом, был неустрашим и упорно трудился, чтобы его исполнить. Одно время он жил на складе у торговца чаем, после этого - в небольшой хижине вместе с дорожными рабочими; там он, следуя наказу Шрилы Прабхупады, начал переводить его книги на язык ория.
Гоур Говинда Махараджа обошел, один за другим, почти все дома, конторы и учреждения в Бхубанешваре и его окрестностях, собирая небольшие пожертвования. Затем он собственноручно построил на подаренном участке земли небольшой, крытый соломой дом.
В начале 1977 года в Бхубанешвар приехал Шрила Прабхупада. Для него сняли удобный номер в городской гостинице, но Прабхупада сказал: "Я буду жить в том доме, который построил для меня мой ученик, мой дорогой сын - Гоур Говинда. Шрила Прабхупада оставался в Бхубанешваре семнадцать дней, работая над переводом Десятой Песни "Шримад-Бхагаватам". В благословенный день явления Господа Нитьянанды он провел церемонию закладки первого камня в основание будущего храма. Это был последний освященный им храм.
В 1979 году Гоур Говинда Свами поехал в Майяпур. Во время одного из киртанов в храме он потерял сознание и упал. Его подняли и перенесли в комнату. Рядом с ним было несколько преданных и руководителей ИСККОН - все очень встревоженные. Позвали одного доктора, потом другого, но они не смогли поставить диагноз. Кто-то предположил даже, что Гоур Говинда Свами одержим духами. И только Акинчана Кришнадаса Бабаджи Махараджа, духовный брат Шрилы Прабхупады, определил, что Гоур Говинда Свами переживает бхаву, прилив экстатической любви к Богу.
Вернувшись в Бхубанешвар, Гоур Говинда Махараджа целиком отдался исполнению наказа своего духовного учителя. Ему на помощь было послано несколько западных преданных, но многие не смогли вынести суровых условий жизни. Их поражало, что Гоур Говинда Свами безропотно переносил трудности, ел только раз в день и совсем не спал. Днем и ночью он либо проповедовал, либо повторял мантру, либо делал записи в своих тетрадях.
Выполняя указание Шрилы Прабхупады, Гоур Говинда Махараджа вдохновенно проповедовал по всей Ориссе. Начатые им скромные праздники пада-ятра и программы нама-хатта помогли тысячам людей, живущим на древней земле, где совершались лилы Господа Чайтаньи, обнаружить свои духовные корни и полюбить маха-мантру:
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе
Шрила Прабхупада дал Гоур Говинде Свами три главных наказа: перевести его книги с английского на язык ория, построить храм в Бхубанешваре и проповедовать по всему миру. Эти три наказа стали для Гоур Говинды Свами смыслом жизни. У него было строгое правило: не садиться есть, не закончив перевод дневной нормы. Преданные удивлялись, когда видели, как после многочасового перелета Гоур Говинда Свами сначала заканчивал перевод, порученный ему духовным наставником, и только потом думал о еде и сне. Он оставался верен этому обету до последнего дня жизни.
В 1985 году Шрила Гоур Говинда Свами впервые отправился с проповедью за рубеж. Его желание проповедовать кришна-катху было таким сильным, что в течение последующих одиннадцати лет он путешествовал по всему миру, несмотря на больную ногу и многочисленные неудобства.
Те, кому доводилось слушать лекции Шрилы Гоур Говинды Свами, всякий раз были поражены. Мягкий и скромный в личном общении, он на лекциях по "Шримад-Бхагаватам" ревел, как лев, круша гордыню, которая поразила сердца его учеников, и разбивая в прах их заблуждения. Порой, прочитав какое-нибудь известное философское положение из комментария Шрилы Прабхупады, он начинал смеяться, как смеется ребенок, и говорил: "Здесь речь идет о Кришна-преме, но это нужно пояснить". И в течение двух или трех часов толковал одно предложение, проникая все глубже и глубже в его смысл, чем необыкновенно поражал слушателей. На одной из таких лекций он сказал: "Смотрите, Кришна смеется надо мной, ведь я пытаюсь объять необъятное".
Нередко во время лекции Шрила Гоур Говинда Свами вдруг начинал петь, давая слушателям возможность понять чувства радости, смирения и предания себя Богу, которыми проникнуты молитвы великих преданных - Шрилы Бхактивинода Тхакура и других ачарьев. Кришна-катха была для него самой жизнью. Он часто говорил: "День, проведенный без кришна-катхи, черный день".
Шрила Гоур Говинда Свами глубоко знал священные писания. Все, о чем он говорил, он обосновывал цитатами из многочисленных ведических источников. Иногда он задавал ученику вопрос, и, если тот, отвечая, не ссылался на шастры, он кричал: "Мошенник! Не пытайся обмануть других! Вайшнав всегда ссылается на священные писания".
Шрила Гоур Говинда Свами был бесстрашным проповедником и никогда не поступался истиной ради сиюминутной выгоды. "Тот, кто не видит Кришну, слепец, - повторял он. - Такой слепец говорит о Кришне, а сам продолжает измышлять. Поэтому его речь не будет действенной. Слово истинного садху (святого) никогда не расходится с делом".
Гоур Говинда Махараджа вел дневник и ежедневно делал в нем записи. Каждую запись он заканчивал одинаково: "Гопал знает обо всем, что сделал сегодня этот слуга". Каждый день он просил Гопала: "Позволь мне быть рядом с близкими по духу преданными".
В 1991 году, после шестнадцати лет упорного труда, Шрила Гоур Говинда Свами исполнил волю своего духовного учителя: в благословенный день явления Господа Рамачандры, Рама Навами, он открыл в Бхубанешваре великолепный храм Шри Шри Кришна-Баларама, который сегодня посещают тысячи людей. Шрила Гоур Говинда Свами говорил: "Я открыл в Бхубанешваре "школу слез": если мы не будем плакать о Кришне, Он не прольет на нас Свою милость". Об этом Гоур Говинда Свами неустанно проповедовал по всему миру в последние десять лет своего зримого пребывания на земле.
Гоур Говинда Махараджа всегда жил скромно и просто. До последних дней жизни он оставался в небольшом доме рядом с тем, что построил для Шрилы Прабхупады в 1977 году. Несколько раз его просили взять на себя новые обязанности по руководству ИСККОН, но он всегда отказывался, говоря: "Я не руководитель. Я проповедник". Однако, когда преданным ИСККОН был подарен участок земли в Гадай-гири, деревне, где Гоур Говинда Махараджа провел детство и где в скромной постройке жил его любимый Гопал, он взялся руководить строительством нового, большого храма для Гопала.
В конце января 1996 года Гоур Говинда Свами как-то заметил: "Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что материальный мир не место для порядочного человека. Вознегодовав, он ушел из него до срока. И я, наверное, тоже скоро уйду. Не знаю. Я во всем полагаюсь на Гопала и поступлю так, как Он пожелает". На следующий день Шрила Гоур Говинда Свами отправился в Гадай-гири, чтобы увидеться с Гопалом. Вернувшись, он в течение следующих четырех дней проповедовал как никогда воодушевлено тысячам людей, которые приехали в Бхубанешвар на празднование столетия Шрилы Прабхупады. А затем отбыл в Шридам Майяпур на ежегодные заседания главного управляющего органа ИСККОН.
Девятого февраля 1996 года, в светлый день явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, двое учеников Шрилы Прабхупады попросили Шрилу Гоур Говинду Махараджу их принять. Они никогда прежде не встречались с ним, но прочли несколько его книг и горели желанием его услышать. Словно по воле провидения в шесть часов вечера они вошли в комнату Гоур Говинды Махараджи и смиренно спросили: "Почему Чайтанья Махапрабху жил в Джаганнатха Пури?" Обрадованный этим вопросом, Шрила Гоур Говинда Свами начал рассказывать о сокровенном смысле пребывания Махапрабху в Пури. Он с любовью говорил о невыносимых муках, которые Радха и Кришна терпели в разлуке друг с другом, после того как Кришна уехал из Вриндавана.
Этот трогательный рассказ приведен в восьмой главе книги "У берега разлуки". Завораживая всех, кто был в комнате, нектарными повествованиями о Кришне, Шрила Гоур Говинда Свами дошел до того места, когда Радха и Кришна наконец встречаются после долгой разлуки. Он сказал, что, увидев Радхарани, Кришна испытал такой восторг, что глаза у Него стали огромными и круглыми, а руки и ноги вобрались внутрь. В этом облике Он носит имя Господа Джаганнатхи. Тут преданные заметили, что на глазах Шрилы Гоур Говинды Свами заблестели слезы. Голос его прервался. Он сказал едва слышно: "Глаза Кришны встретились с глазами Радхарани. Союз глаз..." Не в силах продолжать, он извинился, смиренно сложив ладони: "Простите, я не могу говорить". И отдал последний приказ: "Киртан! Киртан!" Преданные запели, а их духовный наставник, невозмутимый и спокойный, лег на кровать, дыша медленно и глубоко. Слуга дал ему изображение Гопала Джиу. С любовью глядя на Божество, которому он поклонялся всю жизнь, Шрила Гоур Говинда Свами воскликнул: "Гопал!" - и вознесся в духовный мир, чтобы соединиться со своим возлюбленным Господом.
В это время, в 6.40 вечера, в Гадай-гири совершалась вечерняя служба. Когда пуджари предлагал Гопалу платок, из гирлянды Божества выпали две розы. Они прокатились по ступенькам алтаря и легли: одна - у портрета Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, другая - у портрета Его Божественной Милости Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджа.
Каждый день, перед тем как начать лекцию по "Шримад-Бхагаватам", Шрила Гоур Говинда Свами пел песню, которую выучил еще ребенком. И вот Господь услышал его молитву.
парамананда хе мадхава
падунгалучи макаранда се-макаранда пана-кари
ананде боло хари хари'
харинка наме ванда вела
пари карибе чака дола се-чака-доланка-пайаре
мана-мо раху нирантаре
мана мо нирантаре раху
ха-кршна'боли джива джау
ха-кршна боли джау джива моте удхара радха-дхава
моте удхара радха-дхава
моте удхара радха-дхава
«О всерадостный Мадхава! Нектар струится от Твоих лотосоподобных стоп. Вкушая этот чудесный нектар, я радостно пою: "Хари! Хари!" Из имени Хари я связываю плот, на котором Господь Джаганнатха перевезет меня через океан материального бытия. Мой ум всегда устремляется к стопам Господа Джаганнатхи, Божества с огромными, круглыми глазами. И когда придет мой час, я воскликну "О Кришна!" - и расстанусь с жизнью. О супруг Радхарани, спаси меня!»
Предсказание астролога
Однажды в деревне Гадай-гири на два дня остановился знаменитый астролог Нитьянанда Кхадиратна. Браджа-бандху (имя, данное Гоур Говинде Махарадже родителями) был тогда совсем малышом, и так случилось, что в этот момент вместе с матерью он находился в доме своего дяди в Гадай-гири. Пата деви понесла сына к астрологу, чтобы узнать его будущее. Нитьянанда Кхадиратна сказал: «Твой мальчик очень умен и полон преданности. Он женится и будет состоять на государственной службе. В зрелом возрасте он оставит семейную жизнь и станет садху. Ему откроется угие садху. Он построит храмы. Деревня Гопала (Гадай-гири) будет процветать благодаря его усилиям. Сам Бог послал этого ребенка из духовного мира в материальный, чтобы проповедовать Свое послание и освобождать падшие души».
Бхагавата-тунги
Давая лекции в Ориссе, Шрила Гоур Говинда Свами часто говорил, что в нынешние дни нигде не читают «Бхагаватам». Раньше в Ориссе в каждой деревне была бхагавата-тунги — небольшая комната, где хранился «Бхагаватам», а по вечерам местные брахманы читали это писание. В прошлом все приходили послушать «Бхагаватам», а теперь его заменило телевидение и радио. Гоур Говинда Свами вспоминал: «Как только я выучил алфавит, я начал читать “Бхагаватам”. Тогда не было электричества, и я зажигал лампу, горевшую на касторовом масле, и читал “Бхагаватам”, сидя в бхагавата-тунги». Глиняная хижина, где это происходило, до сих пор сохранилась в Гадай-гири.
Прасад для Кришны
Когда Гоур Говинда Махараджа был домохозяином, его жена готовила пищу, а он потом предлагал бхогу перед изображением Радхи-Кришны. Иногда он ругал жену: «Сегодня твой ум не был полностью поглощен желанием доставить наслаждение Кришне». Жена вспоминала: «Он всегда знал, в каком сознании я готовила».
Вместе с Гопалом
Однажды в разгар летней засухи Браджа-бандху вернулся с прогулки домой. Жена с удивлением заметила, что курта у него испачкана, а на обувь налипла грязь. «Где ты мог так запачкаться?» — поинтересовалась она. Браджа-бандху спокойно ответил: «Я гулял вместе с Гопалом, и одна Его корова задела меня хвостом».
Присоединение к миссии (вспоминает Бхагавата Прабху)
Когда я впервые встретился с Гоур Говиндой Свами, я, как и все, не понял, с кем меня свела судьба. Это произошло в Бомбее — тогда его звали еще Гоур Гопал, он приехал к Гопал Кришне дасу, чтобы работать вместе с ним над переводом в Би-Би-Ти. Единственное, что я мог тогда заметить — он всегда был очень умиротворен. Он ни с кем не разговаривал. От него невозможно было услышать грамья-катху (пустые разговоры). Он либо повторял святое имя, либо возносил молитвы, либо читал или переводил. И хотя я заметил его искренность, все же я думал, что это просто еще один брахмачари.
Помню, один санньяси зашел в комнату, где находились мы с Прабхупадой, и сказал:
— Этот парень…
— Какой парень? — переспросил Прабхупада.
— Ну, этот, Гоура…
— Ты имеешь в виду Гоур Гопала? — спросил Прабхупада. — Так он не парень. Он тебе в отцы годится!
От первой инициации до санньясы
Он получил первую инициацию в Бомбее, пробыв всего два месяца в Движении. Поскольку он хорошо знал бенгали, Прабхупада повез его с собой туда, где делались бенгальские переводы — в Маяпур. И через несколько месяцев дал ему второе посвящение.
Затем Прабхупада попросил Гоур Говинду и Бхагавату прабху отправиться проповедовать в Ориссу. Они собрали группу преданных и направились в Бхуванешвар. Когда гуру отдает приказ, вы подчиняетесь ему.
Через некоторое время Гоур Говинда и Бхагавата поехали на поезде в Хайдарабад, чтобы встретиться с Прабхупадой. Прабхупада увидел их, подозвал к себе и спросил: «Что вы здесь делаете?» — и сказал им прийти на следующий день с объяснениями.
Наутро они пришли к Прабхупаде, и Гоур Говинда рассказал, зачем они приехали. Затем он неожиданно обратился к Прабхупаде: «Прабхупада, я хочу принять санньясу». Прабхупада внимательно посмотрел на него. В комнате присутствовали два или три санньяси, а также несколько Джи-Би-Си — старшие преданные. В то время многие из них были против того, чтобы новые индийские преданные получали санньясу.
Прабхупада сказал: «Итак, ты хочешь принять санньясу. Тогда я расскажу тебе, что это значит. У санньяси не должно быть никаких сексуальных желаний. Он не имеет права думать о женщине даже мгновение. Санньяси никогда не считает себя одиноким — он всегда твердо знает, что Кришна и гуру с ним».
После этих объяснений Прабхупада посмотрел на Гоур Говинду и сказал: «Теперь ты понимаешь, что это значит?» Гоур Говинда ответил: «Да». Тогда Прабхупада сказал: «Ну что ж, давайте принимать прасад». Так все произошло. Он не сказал ни да, ни нет.
Затем все санньяси и Джи-Би-Си собрались в секретарской комнате. Они оживленно обсуждали недавний разговор: сказал Прабхупада да или нет? Никто ничего не понял.
После все поехали с Прабхупадой во Вриндаван на праздники. В последний фестивальный день проходило огненное жертвоприношение, главным жрецом которого выступал Гоур Говинда. Все знали, что санньясу будет получать один человек — Трипурари. Однако на церемонии почему-то преданные увидели две данды и два комплекта одежд для санньяси. Никто не мог догадаться, кому принадлежит второй комплект.
Прабхупада объявил: «Кандидаты на принятие санньясы должны подойти сюда и взять свою одежду». Неожиданно Гоур Говинда встал из-за жертвенного огня и взял одежду. Прабхупада вручил ему данду, широко улыбаясь ему, и сказал: «Теперь ты понял».
После проведенной церемонии многие санньяси и Джи-Би-Си пришли жаловаться к Прабхупаде: «Как это он получил санньясу? Он ведь новичок!» Но Прабхупада прервал их: «Он был преданным с самого рождения. Это вы новички!»
Менее чем за девять месяцев с момента встречи со Шрилой Прабхупадой Гоур Говинда Свами получил первое, второе посвящение и санньясу. После принятия санньясы он вернулся проповедовать в Ориссу.
Одинокая хижина в пустыне
Прабхупада послал его проповедовать в Ориссу, где он жил в глиняной хижине, которую построил сам.
Когда Гоур Говинда Махараджа пригласил Прабхупаду в Ориссу, он устроил все наилучшим образом: договорился с пожизненными членами ИСККОН и городской гостиницей о предоставлении комнат для Прабхупады. Но Прабхупада отказался от роскоши, сказав: «Я хочу жить на земле Кришны».
Преданные тогда готовились к установлению Божеств Ананта-шеши для нового храма, который должны были построить в Бхуванешваре. Гоур Говинда Махараджа часто заходил в комнату Прабхупады, где они подолгу обсуждали детали этого проекта. Прабхупада оставил Бхагавату прабху помогать Гоур Говинде Махарадже строить этот храм.
Вспоминает Бхагавата Прабху: «Хотя я тогда был в два раза моложе — совсем юный брахмачари, — он относился ко мне с глубоким уважением и разрешал жить с ним бок о бок в его хижине. Что говорить о возрасте — я был более чем в два раза ниже его по духовному уровню. Но поскольку Прабхупада сказал ему, что мы будем управлять проектом вдвоем, Гоур Говинда Махараджа относился ко мне, как к равному. Так проявлялись его милость и смирение.
В те дни Гоур Говинда Махараджа делился со мной очень многим. Он читал много книг — “Гаура-ганнодеша-дипику”, “Хари-бхакти-виласу”, “Бхакти-расамрита-синдху” и другие. Я не знал санскрита, поэтому он читал для меня и все объяснял. Он рассказывал, кто кому соответствует из чайтанья-лилы в кришна-лиле. Еще он описывал мне всех спутников Кришны — как они выглядят, какой у них характер, чем они занимаются. Только тогда я понял, какой это великий преданный, и стал ценить его общение».
Экстатическая любовь (вспоминает Бхагавата Прабху)
После ухода Прабхупады мы отправились в 1978 году в Маяпур. Мы жили вместе — Гоур Говинда Махараджа, Лагуди прабху и я. Как-то раз мы сидели в комнате и читали. Внезапно Махараджа стал кричать и размахивать руками в воздухе. Он восклицал: «Гауранга Махапрабху! Нитьянанда! Джая Говинда! Вишну! Кришна! Вишну-чакра! Сюда приближается Вишну-чакра! Все горит, все горит, сейчас все сгорят!» Я встал прямо перед ним и позвал его: «Махараджа!» я пытался заговорить с ним, но он не реагировал на меня. Я стал жестикулировать прямо перед его лицом, но он словно находился в другом измерении. Затем он лег, дрожа и издавая стоны. Мне стало страшно. Мысли путались: что это — болезнь, безумие, влияние злых сил? Я позвал духовных братьев; они стояли и обсуждали, что делать. Среди них были двое индийских преданных — Сарвабхавана и Бхакти Чару. Я обратился к ним: «Что мне делать? Я боюсь!» Они ответили: «Надо позвать того астролога, который делал предсказания для Прабхупады. Пусть он осмотрит Гоур Говинду Махараджу»
Мы доставили Гоур Говинду Махараджу к этому астрологу, и он сказал, что это признаки бхавы — возвышенной стадии экстатической любви. Но я знал, что никто всерьез не примет слов астролога. Сам я был полностью убежден в его правоте, но меня беспокоила мысль, как доказать это другим.
На обратном пути в Маяпур мы остановились в храме Гаудия Матха, где жил очень хороший врач-гомеопат. Мы попросили его осмотреть Гоур Говинду Махараджу. Он ответил, что не может сказать ничего определенного о его состоянии.
Когда мы привезли Гоур Говинду Махараджу в его комнату, к нему пришел аюрведический врач и после осмотра сказал: «Похоже на безумие, но я не могу определить, что это за болезнь». Я впал в отчаяние, потому что никто не мог подтвердить слова астролога. Я думал, что только Прабхупада мог бы сделать это, но Прабхупады уже не было с нами.
Позже, в тот же день, в глубоких раздумьях я сидел на веранде. Лагуди находился подле Гоур Говинды Махараджи. И вдруг я увидел Акинчану Кришнадаса Бабаджи. Прабхупада называл его великим чистым преданным Кришны.
В шастрах говорится, что безгрешный человек будет прыгать и танцевать перед Божествами — только грехи тянут нас вниз. Кришнадас Бабаджи не прыгал — он летал! При этом он всегда смеялся и пел: «Харе Кришна, Харибол!» Он печатал листовки на хинди и бенгали с Харе Кришна маха-мантрой. У него не было дома, все, что у него было — эти листовки, которые он расклеивал везде: на вокзалах, на рынках. Потом он собирал пожертвования, на них печатал новые листовки и опять принимался их везде расклеивать.
Когда я увидел его, то решил, что это подарок судьбы. Я подошел к нему и попросил посмотреть на состояние Гоур Говинды Махараджи.
Бабаджи Махараджа вошел в комнату, выдернул из своего дхоти нить и поднес ее к носу Гоур Говинды Махараджи. Я знал об этом из «Чайтанья-чаритамриты» — так Сарвабхаума Бхаттачарья осматривал Чайтанью Махапрабху. Бабаджи Махараджа проверил пульс Гоур Говинды Махараджи, посмотрел ему в глаза, ощупал лоб. Затем он поднялся, повернулся ко мне и с улыбкой сказал: «Бхава, бхава». Так я убедился, что Гоур Говинда Махараджа — великий преданный. Но никто в это не верил. Мне было очень больно осознавать это.
Молоко
В ранние дни существования храма в Бхуванешваре прасад был довольно простой — кичри, дал и рис. Всего давали понемногу. Шрила Гоур Говинда Свами принимал прасад только раз в день. Повар каждый день предлагал ему стакан свежего коровьего молока.
Однажды к Гоур Говинде Свами пришел преданный-грихастха и пожаловался: «Я не могу позволить себе молоко каждый день, а вы можете». Так он нашел недостаток в Гоур Говинде Свами. В тот же день Гоур Говинда Свами дал обет никогда больше не принимать молоко. И следовал этому обету до конца жизни.
Однажды Шрила Гоур Говинда Свами будто заболел — он лежал на кровати и был вне этого мира несколько дней. Всем казалось, что он находится в бессознательном состоянии. Кто-то из преданных попытался влить ему в рот молока. Но как только Гоур Говинда Свами понял, что это молоко, он пришел в себя и страшно разгневался.
Милость маха-бхагаваты
У Гоур Говинды Свами был ученик, очень опытный врач, который работал в Чаттаке. Все его предки умирали от тифа, когда им исполнялось пятьдесят лет. Поэтому он готовил себя к той же участи. Так и случилось: около пятидесяти он слег от тифоидной лихорадки. Будучи врачом, он мог определить по симптомам, что жить ему осталось уже недолго. Тогда он позвал своего водителя-мусульманина, чтобы тот отвез его в Бхуванешвар — на последний даршан Гурудевы, Гоур Говинды Свами.
Встретившись с Гурудевой, он сказал: «Все мои предки умирали от тифа. Меня настигла та же болезнь. Я приехал повидаться с вами перед смертью». Со слезами на глазах он попросил: «Молю вас — дайте мне воду с ваших стоп». Гоур Говинда Свами позволил преданным омыть свои стопы и дал эту воду умирающему. Неожиданно через полчаса лихорадка прошла, и больной полностью выздоровел.
Тем же вечером, когда начался киртан, выяснилось, что некому играть на мриданге. Тогда мридангу взял в руки исцеленный ученик.
Милость маха-бхагаваты так могущественна, что никакие материальные соображения не могут объяснить ее. До сих пор тот самый водитель-мусульманин приходит принимать прасад в ресторан «Говинда» в Бхуванешваре. Он любит повторять: «Я встретил в своей жизни садху».
Наставления Прабхупады
Шрила Прабхупада дал Гоур Говинде Свами три главных наставления: переводить его книги с английского на язык ория, построить храм в Бхуванешваре и проповедовать по всему миру. Всю свою жизнь Гоур Говинда Свами построил так, чтобы выполнить эти указания. Он дал обет не принимать никакой пищи до тех пор, пока не выполнит определенную дневную норму перевода. Даже после длительных международных перелетов он всегда настаивал на том, что должен сначала закончить намеченный объем перевода, а затем уже принимать прасад или отходить ко сну. Этого обета он придерживался до последнего дня своей жизни.
Следуя наказу Шрилы Прабхупады, он вдохновлял преданных на проведение проповеднических программ, и сам их возглавлял в Ориссе, а с 1985 года Шрила Гоур Говинда Свами стал ездить по миру с проповедью. Он прославился как бескомпромиссный проповедник и глубокий знаток писаний. Каждое свое утверждение он всегда подтверждал выдержками из ведических писаний.
В 1991 году, в праздник Нитьянанда-трайодаши — благоприятный день явления Господа Нитьянанды Прабху, после шестнадцати лет самоотверженных усилий Гоур Говинда Свами выполнил третье поручение, данное ему Шрилой Прабхупадой. Он открыл в Бхуванешваре прекрасный храм Шри Шри Кришны-Баларамы. С тех пор Шри Шри Кришна-Баларама-мандир превратился в процветающий дворец, который каждый год привлекает к себе сотни и тысячи посетителей.
В конце января 1996 года Гоур Говинда Свами сказал: «Шрила Бхактисиддханта говорил, что этот мир — не место для джентльмена. Поэтому он ушел раньше срока. Я тоже могу скоро оставить этот мир. Не знаю. Я во всем полагаюсь на Гопала и поступлю так, как Он пожелает».
На следующий день Махараджа поехал в Гадай-гири увидеться с Гопалом. По возвращении в течение четырех дней он как никогда воодушевлено выступал перед многотысячным собранием людей, которые приехали в Бхуванешвар на празднование столетия Прабхупады. Затем он отправился в Шридхаму Маяпур на ежегодное заседание Джи-Би-Си, главного управляющего органа ИСККОН.
В Маяпуре 9 февраля 1996 года, в день явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, двое учеников Шрилы Прабхупады попросили Гоур Говинду Махараджу принять их. Они никогда прежде не встречались с ним, но прочли несколько его книг и горели желанием его услышать. Словно по воле проведения в 6 часов вечера они вошли в комнату Гоур Говинды Махараджи и смиренно спросили его, почему Чайтанья Махапрабху провел свои последние годы в Джаганнатха-Пури. Обрадованный этим вопросом, Махараджа начал объяснять им сокровенный смысл игр Махапрабху в Пури. Он с любовью говорил о невыносимых муках, которые Радха и Кришна терпели в разлуке друг с другом, после того как Кришна уехал из Вриндавана. Постепенно он подошел к тому моменту, когда Радха и Кришна встречаются после долгой разлуки. Он сказал, что, увидев Радхарани, Кришна испытал такой восторг, что глаза у Него стали огромными и круглыми, а руки и ноги вобрались внутрь. В этом облике Он носит имя Господа Джаганнатхи. Голос Гоур Говинды Свами задрожал, на глаза навернулись слезы. Едва слышно он прошептал: «Тогда глаза Кришны встретились с глазами Радхарани. Слияние взглядов…» Не в силах продолжать дальше, он сложил ладони и тихо сказал: «Простите. Я не могу говорить» — и дал свое последнее наставление: «Киртан! Киртан!» Преданные запели, в то время как он спокойно лег на кровать, медленно и глубоко дыша. Затем он попросил слугу дать ему в руку изображение его возлюбленного Божества. Глядя на Него, Гоур Говинда Свами произнес: «Гопал!» — и больше не вернулся во внешнее сознание. Кто-то из преданных помчался за доктором.
Вспоминает доктор Д.К. Брахма, кандидат медицинских наук:
«Прямо перед сандхья-арати ко мне прибежал преданный и сказал, что у Гоур Говинды Свами остановка дыхания. Когда я прибыл на место, Махараджа лежал на кровати. Его уже осмотрели несколько врачей. Одни считали, что Махараджа уже покинул нас. Другие говорили, что его еще можно спасти, если отвезти в Кришнанагар, в городскую больницу. Я прощупал его пульс и определил, что Махараджа еще жив. Я обратился к ним: «Подождите еще двенадцать минут, и я тогда точно скажу, увозить его или нет».
Если бы его увезли в больницу, то стали бы делать процедуры, необходимые при сердечном приступе. Однако пульс говорил о том, что он просто отдыхает. Аюрведа учит, как по пульсу определить болезнь. Но у Махараджа я не обнаружил никаких нарушений.
После двух или трех проверок пульса стало ясно, что Махараджа ушел. Кто-то считает, что он умер от сердечного приступа, но во время сердечного приступа человек испытывает невыносимые страдания. Обычно у таких людей бывает слабое сердце. В случае с Махараджем ничего подобного не было. Он проявлял признаки экстатических эмоций — ашта-саттвика-викара. Один из таких признаков — нежелание больше оставаться в этом мире, стремление вернутся в духовную обитель, чтобы служить Кришне. У Махараджа не было никакой болезни, он просто ушел. Я на сто процентов уверен в этом. Никогда в жизни я не видела такой смерти».
В это время, в 18:40, в Гадай-гири совершалась вечерняя служба. Когда пуджари предлагал Гопалу платок, из гирлянды Божества выпали две розы. Они прокатились по ступенькам алтаря и легли: одна — у портрета Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, другая — у портрета Его Божественной Милости Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджи.
«Эти Божества (Шри Шри Радха-Гопал-Джиу) захватили мое сердце на всю жизнь. Куда бы я ни посмотрел, всюду я вижу только Их». Из беседы Шрилы Гоур Говинды Свами с учениками.
Комментариев нет:
Отправить комментарий