Лекция по Бхагавад-Гите 2.48 - 2.49

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

(лето 1966 г.,  Нью-Йорк)

Шрила Прабхупада: Мы будем продолжать говорить о духовном сознании. Одно лишь теоретическое знание «я – сознание», «я не есть это тело», одно лишь теоретическое знание не может помочь нам.
Например, если человек изучал медицину или право, любую науку, любую техническую науку, он получил всё теоретическое знание в этой области. Но если он не практикует, тогда это знание будет постепенно уменьшаться. Понимаете?

Подобным же образом, мы уже проанализировали самым различным образом то, что я не есть это тело, я – чистое сознание. И теперь мы должны применить это на практике в своей жизни. Если мы утверждаем: «я не есть это тело» - тогда зачем же работать ради этого тела?

Весь мир крутится вокруг телесной концепции жизни. Поскольку я родился на этой земле, моё тело родилось на этой земле, американской земле, - я думаю, что я американец. Поскольку я родился в Индии, - я думаю, что я индиец. Поскольку я родился в определённой семье, я отождествляю себя с этой семьёй. Поскольку отец дал мне определённое имя, я отождествляю себя с этим именем. Я нахожусь в таком положении, что со всех сторон меня окружают телесные представления о жизни.

Но, изучая Бхагават-Гиту или глубоко раздумывая над этими вопросами, я должен придти к пониманию что я не есть это тело. Мы уже пришли к этому выводу. Это замечательно. Но на самом деле я продолжаю работать на телесном уровне.
Да, в настоящий момент, поскольку вы заключены в клетку этого тела, вы не можете сказать что вы будете действовать без этого тела. Но вы можете действовать таким образом, что даже имея это тело вы можете действовать на духовном уровне. Несмотря на то, что вы находитесь в телесной концепции жизни, тем не менее вы можете действовать на духовном уровне. И Господь Кришна дал это знание, дал эти методы Арджуне. Он говорил ему: Ты не есть это тело, но в тоже самое время ты должен действовать. Каким образом? И здесь даётся формула.

йога-стхах куру кармани
/БГ 2.48/

йога-стхах означает оставайтесь в духовном сознании, но в тоже самое время продолжайте исполнять свою обычную работу. Оставайтесь в духовном сознании, и продолжайте свою деятельность. Разве это трудно? Я действую с телесной концепции этой жизни. Как же я могу находиться в духовной концепции жизни?
И вот эти методы

сангам тйактва дхананджайа

На человека даже не влияет телесная концепция в этом случае. И как можно придти к этому? сиддхй-асиддхйох само бхутва  саматвам йога учйате.

В предыдущем стихе это уже объяснялось. У тебя есть право работать, действовать, но действовать не ради результата. Не считая себя причиной своих результатов. Если ты будешь считать себя причиной, ты будешь связан этими результатами. Реакция любой нашей деятельности связывает нас.

Этот мир так устроен, вы знаете, что звуковая вибрация. В наши дни практически каждый знает. Если возникает вибрация любого звука, за секунду она облетает земной шар, семь раз. Всё устроено таким образом. Например, если вы бросите камень в озеро, круги на воде будут увеличиваться, постоянно увеличиваться. И таким же образом мы ловим вибрации по радио. Знайте, что существуют волны, определённые номера волн. И вы можете поймать определённый звук такой то и такой то вибрации. Всё устроено таким образом.

И даже, если мы действуем по принципу йога-стхах, то есть если мы находимся на духовном уровне – эта деятельность достигнет духовного неба благодаря увеличению круга. Увеличению вот этого круга. Я могу здесь выполнять какую-то деятельность. Вы можете прочитать в Бхагават-Гите, Господь говорит:

патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати
/БГ 9.26/

Если человек предложит небольшой цветок, небольшой листок, немного воды с преданностью, - Я приму их. Поскольку это предлагается Мне с преданностью. И по этой причине Я принимаю это. Я беру всё это в свою руку.

Люди могут задать вопрос: Ну где же Его рука, где же рука Бога?
Он говорит: Я беру. Я беру означает я беру это в свою руку. Если бы не было руки, не могло бы быть и речи, о том, чтобы брать. Поэтому ведический гимн утверждает:

апани-падо джавано грахита 
/Шветашватара-упанишад 3.19/

У Бога нет ног, нет рук. Но тем не менее, Он может передвигаться быстрее скорости ветра, быстрее скорости ума. И Он может принимать всё, что мы предлагаем Ему. Но у него нет рук, у него нет ног. Но это означает что у него нет рук и ног, подобных нашим рукам и ногам, ограниченным в своих возможностях. Он может протянуть свою руку в любое место. И точно также Он может слышать то, что происходит в любом месте. Таковы привилегии Верховного Господа.

Я несколько раз приводил пример. Солнце находится далеко-далеко от нас. Тем не менее, оно может распространять своё тепло и свет. Если мы работаем с сознанием Бога, несмотря на то, что мы находимся на этом материальном уровне, - Верховный Господь примет эту деятельность. Это называется йога-стхах.

йога-стхах означает иметь связь со Всевышним. Это называется йога, поддерживать связь со Всевышним.

Существуют различные виды йоги, о которых говорится в Бхагават-Гите. Там особенно говорится о гйана-йоге, карма-йоге, и бхакти-йоге. И в гйана-йоге существует множество других различных видов йоги: дхйана-йога, хатха-йога, и многие другие виды. И здесь говорится: йога-стхах куру кармани.

Находясь в своей йоге или медитации, как правило под йогой понимается медитация. Но йога, истинное значение слова йога означает сохранять связь со Всевышним. Это называются йога. То есть иметь связь со Всевышним.

Вы должны действовать, но действовать с уровня духовного сознания. Находиться на уровне духовного сознания и в тоже самое время вы должны действовать.

Господь никогда не говорит: Прекрати работу. Он никогда не говорит прекрати действовать. Кришна никогда не говорил Арджуне: Прекрати действовать.
Несмотря на то, что Арджуна был другом Господа Кришны. Кришна, сам Бог, Он -Верховная Личность Бога. Но Он никогда не говорил Арджуне. Я твой друг, я дам тебе всё, что тебе необходимо. Тебе не нужно работать, прекрати работать. Нет, он никогда не говорил это. Арджуна отказывался сражаться, но Кришна заставлял его сражаться. Неверно считать, что на духовном уровне не нужно работать. Нужно работать для Всевышнего.

ишавасйам идам сарвам
/Ишопанишад, мантра 1/

Нужно работать с сознанием Бога. Существует 3 процесса в йоге. Гйана-йога, карма-йога и бхакти-йога. К примеру, гйана-йогу. Гйана-йога означает сохранять связь со Всевышним – занимаясь определёнными измышлениями, развивая какое-то высшее знание. То есть пытаясь различать, что есть дух, а что есть материя.

Существуют философы, которые попытаются различать это таким образом: вот это материя, а вот это дух. Нети-нети. Для этого требуется обучение и для этого требуется знание. Но предположим, что у человека нет ни образования, ни достаточного знания, философского знания, что происходит с ним? Он не способен совершать йога-стхах куру кармани. Так ли это? – Нет. Нет, он тоже подходит для этого. Он тоже может совершать деятельность. У него нет знания и он может быть необразован, но это не означает, что он не может действовать на духовном уровне. Он также может действовать на духовном уровне. Но как он может делать это?

Для этого уже есть метод. И вот здесь объясняется этот метод. сиддхй-асиддхйох само бхутва. Не беспокойся об успехе или о поражении, к которым приводят совершаемые тобою усилия. Ни беспокойся ни об успехе ни о поражении.

В этой связи можно привести известный пример. Предположим, вы работаете для одного господина. Вы работаете в какой-то фирме, продаёте что-то. И ваш хозяин говорит вам: Иди и разыщи покупателей, которые могли бы купить вот эту вещь. Вы идёте, и вы искренне работаете. Предположим, вы получаете сто тысяч долларов. И в какой-то из дней, предположим, вы не получили ничего. Но нет разницы между днём, в котором вы сделали какой-то бизнес и днём, в котором вы ни сделали никакого бизнеса. У вас есть связь с вашим хозяином, и вы получите свою зарплату. Когда вы получаете сто тысяч долларов, вы не ожидаете никакой выгоды для себя из этих ста тысяч долларов. Когда вы не делаете никакого бизнеса, вы ничего не теряете, - так же? сиддхй-асиддхйох.

Точно также, если вы действуете ради Всевышнего Господа, вы можете выполнять любую работу, которой вы занимаетесь. Не имеет значения, какую. Но если вы действуете ради Всевышнего Господа. Как например, Господь Шри Кришна попросил Арджуну: Это сражение является моим планом, происходит по моему плану. Если ты действуешь ради моего плана, ты не будешь ни наслаждаться ни страдать от реакций. Поскольку ты будешь действовать по моему указанию.

Если мы действуем ради Всевышнего Господа, то это и называется йога-стхах.

Наша деятельность не прекращается, но в тоже самое время я нахожусь на духовном уровне. И Господь Кришна учит этому методу. йога-стхах куру кармани  сангам тйактва дхананджайа. Не привязывайся к выгоде или к потере чего-либо. Но просто выполняй свои обязанности. Не заботься об успехе или поражении.

И если ты устойчив, когда приходит успех или поражение, это и называется йога.

И не думай об успехе или поражении. Действуй ради Всевышнего Господа. Если ты устойчив в этом положении, тогда твоя деятельность на духовном уровне является успешной.

сангам тйактва. сангам тйактва означает: не связывай себя с результатом своей деятельности. Пускай результаты приходят, не важно какой будет результат. Но ты должен очень хорошо выполнять свои обязанности. И выполнять их ради Господа. Кармани означает ты исполнитель – забудь об этом, - ты не исполнитель. Тебе приказывают делать это.

Например, вы берёте палку и убиваете змею. Фактически змею убивает палка. Но на самом деле палка не несёт ответственности за это. Потому что за убийство змеи несёт ответственность человек, который берёт палку и убивает эту змею. Палка не несёт ответственности. Мы должны стать такой палкой в руках Всевышнего, и тогда мы не будем ответственны за реакции своей деятельности. Господь будет отвечать за это. Такова система  йога-стхах куру кармани сангам тйактва дхананджайа.

В соответствии с нашей ведической системой для домохозяина, и я уже объяснил вам, что такое 4 деления в социальной системе, и 4 деления в духовной жизни. Все эти деления в социальной системе, и в духовной устроены таким образом, чтобы каждый действовал ради наслаждения удовлетворения Всевышнего Господа. В высшем отделении, в высшем социальном укладе, то есть уклад браманов, кшатриев и вайшьев принято, чтобы в каждом доме устанавливали божество. То есть форму Верховного Господа. Либо изображение, либо изваяние. Чем обычно занимается человек дома. То есть чем обычно занимается человек. У него есть жена, у него есть дети и ему нужны какие то деньги. И домохозяин покупает какие-то продукты на зиму, они хранятся у него дома определённое время. Некоторые из этих продуктов готовят. И человек принимает пишу и отправляется на работу. Так обычно и происходит в семье. И здесь говорится: йога-стхах куру кармани.

В Индии до сих пор сохранилось множество семейных династий. Но по крайней мере, в моей семье, пока я был семейным человеком, я тоже поклонялся божеству Кришны, мурти. Мурти означает божество или изваяние Радха-Кришны, установленное в комнате. Такая комната называется комнатой божества. И ваша обязанность – вставать рано утром, открывать дверь в комнате божества, предлагать ему молитвы, и петь киртан, потом мыть комнату божества и начинать свои дневные обязанности. То есть принимать завтрак и так далее.

И вся идея заключается в том, что владелец этого дома Верховный Господь, а все мы – Его слуги. Все мы работаем ради Него. Я отправляюсь в учреждение, на работу, зарабатываю какие-то деньги, потому что я не смогу поддерживать свою семью, если у меня не будет денег. И я думаю: Мне нужны деньги, иначе моё служение Богу будет остановлено. Я зарабатываю деньги в учреждении, или где-то в другом месте, на работе. И когда я работаю – я вкладываю в это сознание Бога.

И поэтому, даже если вы зарабатываете деньги, не важно, что это за процесс - вы находитесь в йога-стхах. Вы занимаетесь йогой таким образом. Вы таким образом добываете деньги. И потом вы идёте на рынок и вы думаете: О, вот это чудесная вещь, это можно предложить Господу Кришне. Или иногда вы приносите мне какие-то фрукты, с любовью думая: Свамиджи примет это и ему понравится это. Это сознание любви. Вы думаете о свамиджи с любовью. И вы думаете так о свамиджи, потому что вы думаете, что он имеет отношение к Богу.

Точно также мы можем думать о Боге. О Боге или обо всём, что связано с Богом – это сознание Бога. Как например, электричество. От электростанции идут провода, и всё, что связано с этими проводами, также заряжается энергией.

Итак, наша жизнь должна быть устроена таким образом, чтобы каждое наше действие было совершено в сознании Бога.

Таков метод йога-стхах. Вам не нужно как-то отдельно заниматься медитацией, йогой, как мы обычно понимаем, когда мы слышим «йога» или «медитация». Сколько времени в течение дня вы можете посвятить себя медитации? Скажем, один час утром, или один час вечером. Но если  вы построите свою жизнь таким образом, что вы всегда, 24 часа в сутки, находиться в медитации, то это и есть платформа йога-стхах куру кармани. Я зарабатываю деньги для Верховного Господа. И когда я получаю деньги, я покупаю продукты и приношу их для того, чтобы приготовить их, я думаю: Это можно приготовить для Господа. И, если готовит ваша жена, она также должна быть очень чистой и готовить очень чисто, потому что всё это готовится для Господа Кришны, - понимаете?

Например, я готовлю пищу сам и предлагаю Кришне, поэтому я прошу своих друзей: Пожалуйста, не трогайте эту пищу, пока она ещё не предложена Кришне. Видите? Я замечаю иногда, что в вашей стране люди, когда готовят - пробуют пищу. Но я прошу своих друзей не пробуйте пищу, пока ещё не приготовилось. Когда приготовится, и когда будет предложено божеству, тогда пробуйте сколько хотите. И вот это означает, что здесь присутствует сознание Бога. Мы думаем: Это готовится для Бога. Мы продолжаем готовить. Но если вы не думаете о Боге, вы будете готовить просто потому, что вы хотите есть. В любом случае мы должны готовить. Если вы думаете, что вы готовите для Бога, то в этом проявляется ваше сознание Бога. Но вы не можете прекратить готовить. Как домохозяин, вы должны готовить для себя, вы должны готовить для детей, для кого-то ещё, не для самого себя.

Например, я готовлю. Здесь у меня нет ни семьи, ни детей. Но я готовлю для себя. Вы не можете прекратить готовить. Но если мы готовим с таким пониманием, что эта пища готовится для Господа, что первым её попробует Господь, и тогда уже сможем попробовать мы – это сознание Бога. Это сознание Бога. Разве это трудно? Любой может принять это, любой может делать это. Ведь вы не можете прекратить готовить.

Вам просто нужно изменить умонастроение. Вот и всё.

Это очень не сложная техника. Я зарабатываю деньги для Бога, я готовлю для Бога, я ем также для Бога. Как это так, есть для Бога? Моё тело посвящено служению Господу. И если я не буду есть достаточно для того, чтобы поддерживать моё тело в здоровом состоянии, - как же я смогу работать? Поэтому, когда вы едите, это также сознание Бога. И когда вы спите это тоже сознание Бога, если вы делаете это для Бога.

Мы должны устроить свою деятельность именно таким образом. И когда я думаю: Я должен сохранять это тело в здоровом виде, чтобы работать для Бога, - это не является телесной концепцией жизни.

Например, когда вы думаете, что вы должны заботиться очень хорошо о своей машине, чтобы можно было выполнять хорошо какую-то работу с помощью этой машины. В этом случае вы не отождествляете себя с этой машиной. Вы просто хотите получить от этой машины какое-то служение.
Точно также, если вы думаете: Это тело предназначено для того, чтобы действовать ради Всевышнего Господа. Поэтому я должен содержать это тело в нормальном состоянии для того, чтобы я мог работать. Это не является отождествлением со своим телом.

Но если я использую это тело для чувственного наслаждения, и именно поэтому делаю своё тело здоровым и сильным, чтобы наслаждаться чувствами, - это будет причиной моего рабства.

Итак, это очень простой метод, и мы должны понять его и действовать в соответствии с этим методом по программе, которая была сделана опытными преданными.

И, также другое. Посмотрите на преимущество сознания Бога.
В сознании Бога вы решительно убеждены: Я не буду ничего брать для себя то, что не предложено Богу. Ведь ваша жизнь предназначена для служения Богу. Вы зарабатываете деньги для Бога, вы готовите для Бога, вы едите для Бога. И вся ваша жизнь поэтому построена таким образом: если вы готовите для Бога, вы покупаете продукты для Бога. И тогда вы должны знать, какие вещи можно предлагать Господу.
Всегда помните, что вы идёте в магазин не ради самого себя. В следующих главах вы можете прочитать:

пачантй йе агхам папа
/БГ 3.13/

Человек, который делает всё для Бога, освобождается от реакции. Но тот, кто делает что-бы то ни было ради самого себя, запутывается в действии и противодействии. Вот таков метод как стать йога-стхах куру кармани. В следующей шлоке очень ясно  объясняется:

дурена хй аварам карма  буддхи-йогад дхананджайа
буддхау шаранам анвиччха  крипанах пхала-хетавах
/БГ 2.49/

крипанах пхала-хетавах. Здесь очень важно слово крипанах. Существует 2 типа людей. Слово крипанах означает скупец. А слово, противоположное слову крипана – брахман.

Я уже объяснял вам как то, что такое брахман.
Брахман это тот, кто знает, что он не есть это тело. Он понимает: Я – дух, я – сознание, я - душа, дух, сознание. Тот, кто в совершенстве знает это, имеет такое понимание, и знает также эту науку. Тот, кто понимает качественное единство с Верховным Господом ахам брахма сми. В ведической мантре говорится ахам брахма сми. Это означает я – брахман. Я не есть эта материя, я – брахман. Тот, кто знает эту науку, называется брахманом. И не имеет значения, кто он, и где он родился, - это не имеет значения. Если он просто знает эту науку, - он брахман.

И слово, которое имеет значение противоположное слову брахмана, - крипана. Крипана это скупец. Кого мы называем скупцом? Человек, у которого достаточно денег, но который не тратит эти деньги, не использует их. Такого человека называют скупцом. Скупец это тот, кто имеет достаточно преимуществ, ценных качеств, но не использует эти преимущества. Он просто смотрит на свои деньги и он удовлетворён этим. Он не тратит их, он не использует их правильным образом. Такой человек называется крипана. Это правильное объяснение слову скупец.

А кто такой брахман? Брахман – это тот, кто знает что он духовное существо. Он качественное единство со Всевышним Господом. Он – неотъемлемая частица Господа. Тот, кто в совершенстве развил это знание, называется брахманом. А крипана – это тот, кто не использует эту человеческую форму тела для того, чтобы понять, что он духовное существо, брахман. Он думает – я есть это тело. И, поскольку это тело родилось в определённом месте, я отождествляю себя с этой страной, с этим обществом, или с этой семьёй. И таких людей называют крипана. Крипана это тот, кто не использует правильно своё развитое сознание, которое он получил. Человек получил развитое сознание в отличие от животноподобного человека или представителя животного общества. Человек должен использовать это сознание.
Предположим, у вас сто тысяч долларов, если вы используете правильно эти деньги, вы сможете увеличить эту сумму. Можно увеличить её до миллиона долларов с помощью разума, если вы сумеете использовать эти деньги. Но если вы не используете их, если вы просто храните их, как получили, это тоже хорошо, но иногда мы можем потерять всё это. И вот такие люди называются крипана. Это просто глупые люди.

И мы должны, используя эту человеческую форму тела правильным образом, для того, чтобы понять: Я не есть это тело, я чистое сознание. И я должен практиковать вот это чистое сознание таким образом, чтобы в следующей жизни получить своё чистое сознание или попасть в чистое духовное тело. А не в материальное тело, не снова в это материальное тело.
Это материальное тело, мы должны всегда помнить об этом – это чуждая для нас вещь. Мы уже несколько раз объясняли, что тело подобно одежде. Одежда не является частью нашего тела, она чужда нашему телу.

Таким образом это грубое и тонкое тело, а грубое тело, состоящее из 5-ти материальных элементов; и тонкое тело, состоящее из ума, эго, разума, – это чуждые по отношению ко мне вещи. И сейчас я заточён в это чуждое мне окружение и миссия всей моей жизни – выбраться из этого чуждого окружения. Я хочу попасть в своё настоящее, духовное тело. И это мы можем сделать, если мы практикуем это в течение этой жизни, то есть учимся тому, как всегда находиться на духовном уровне. Тогда в следующей жизни, после оставления этого тела.

Даже в этом теле, если у вас есть ясное понимание того, что вы не есть это тело, если вы работаете чистым образом, на духовном уровне, как Господь Кришна говорит здесь:

йога-стхах куру кармани, будь йогом и выполняй свои ежедневные обязанности.

Подобным же образом, если мы практикуем свою деятельность таким образом, чтобы действовать на духовном уровне, тогда в следующей жизни мы освободимся от этого материального рабства, и обретём свою свободную жизнь. Духовное тело означает ваша свободная жизнь. Но мы ничего не знаем об этом. У нас нет представления о том, насколько могущественными мы можем быть в нашем духовном теле, мы не знаем ничего об этом.

Но всё это высчитано. Предположим, Бог это 100% совершенное существо, на 100%. И если вы получаете своё духовное тело, вы можете стать не таким же могущественным как Бог, но почти таким же, как Бог. Вы получаете 78% совершенства. 78% всего могущества. Так подсчитали великие мудрецы. Они подсчитали, что живое существо может достичь 78-ми % совершенства. Сейчас в нашем нынешнем материальном состоянии у нас вообще нет никакой духовной силы. Материальные силы всегда стесняют и обуславливают нас. Понимаете? И поэтому тот, кто не использует это тело для совершенства, для освобождения, называется крипана. 

Об этом говорится здесь: крипанах пхала-хетавах.  Крипана – это тот скупой жадный человек, который не использует эту человеческую форму жизни ради чего-то лучшего, ради какого-то блага. Он думает: Я сделал же так много, я должен получить какую-то выгоду для себя. Я должен получить эту выгоду.

Но какую выгоду вы получаете - ради чувственного наслаждения, ради наслаждения тела?

Принесите это в жертву. Пожертвуйте этим. Вы знаете, есть это слово ягья – жертвенное приношение, жертва. Это общеупотребительное слово. Когда вы посвящаете свою жизнь служению Господу, вы жертвуете этой жизнью. И вы не будете страдать от этого. Где здесь страдание?

Я только что процитировал указание или формулу относительно жизни домохозяина.

Вы продолжаете делать всё тоже самое, что вы делаете в обычной жизни. Вы зарабатываете деньги, вы идёте в магазин, вы покупаете продукты, вы готовите – ничего не останавливается, вы продолжаете делать тоже самое. Просто измените своё умонастроение. Просто делайте всё для Бога. Это не трудно. Это совсем не трудно. Мы просто должны усвоить это. Мы должны усвоить это: крипанах пхала-хетавах.

Но если вы думаете: Что? Зачем? Я зарабатываю деньги для того, чтобы покупать для себя вкусную пищу. Зачем я буду предлагать её Богу? Это приносит так много хлопот и неудобств. Я не собираюсь этого делать. В этом случае вы становитесь скупцом, крипана.
Но если вы брахман, брахман означает удара – щедрый, великодушный. Слово, противоположное крипана  – брахман, удара - щедрый. Я приношу это тело в жертву Всевышнему, я предлагаю своё тело, как жертвоприношение Всевышнему, я становлюсь таким щедрым. Но не для своего чувственного наслаждения.

Итак, тот, кто использует своё тело ради чувственного наслаждения, называется крипана. А тот, кто использует своё тело для служения Верховному Господу, называется брахмана. Господь говорит: Не будь крипаной, не будь скупцом.

Здесь, в вашей стране, так много богатых людей. И также очень много благотворительных фондов. Я расскажу, что произошло со мной, что я увидел сам. Я обратился в некоторые хорошие благотворительные фонды, я написал им письма: Здесь в Америке я хочу организовать общество сознания Бога. Международное общество сознания Бога. Пожалуйста, будьте любезны, помогите мне. Но они наотрез отказались. Нет. Мы никогда ничего не делаем. Ни для религии, ни для Бога.
Видите? Это означает, что в соответствии с Бхагават-Гитой все они скупцы. Хотя у них очень хорошие благотворительные фонды и они действительно делают какие-то пожертвования, но все они скупцы. Они не знают, куда жертвовать.

Куда нужно жертвовать. Карма-йога. Господь в следующей главе очень ясно укажет это.

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
/БГ 9.27/

Процесс карма-йоги заключается в следующем: Всё, чтобы ты ни делал, через какие бы трудности ты не проходил, всё, чтобы ты ни ел, - всё предлагай Мне, всё делай для Меня. И это называется карма-йога или йога-стхах.

Но, в настоящий момент мы видим, что люди развили такое сознание, что всякий раз, когда они слышат о Боге или какой-то религии, они сразу же отворачиваются, им неприятно слышать об этом.  В моей стране тоже самое.

Вот эта книга, мой Шримад-Бхагаватам признана правительством. Министерство, центральное правительство признало эту книгу. И люди из правительства сейчас покупают по сотне экземпляров каждой части. Они признают эту книгу. Они признают мою работу. Но когда я сказал им: Для того, чтобы издать всё это, мне нужно 500 тыс долларов, правительство может принять на себя эту работу, пожалуйста, возьмите на себя эту работу. – Нет, нет, - наше правительство мирское, светское, - мы не можем помочь. Таким образом я не смог получить никакой помощи от своего правительства. Понимаете?

И здесь я тоже обратился в благотворительные фонды: Вот, пожалуйста, моя программа, я хочу организовать здесь общество сознания Бога. Пожалуйста, помогите. Это общество будет организовано в вашей стране и ваши люди получат от этого благо. Я не беру никакие деньги для самого себя от этого, я не делаю на этом никакой выгоды. Я просто хочу оказывать моё служение людям. И я написал своё письмо в благотворительный фонд Рокфеллера, но они наотрез отказались. Нет, мы не собираемся жертвовать ни на какую религиозную цель, и никакого сознания Бога, - это невозможно.

Люди настолько отвернулись от Бога – как они могут быть счастливыми? По крайней мере в соответствии с Бхагават-Гитой, они не могут быть счастливыми в таком состоянии, там ясно сказано: Какого бы материального прогресса в науке, экономике и во всём остальном они не достигали, они не могут быть счастливы. Они не могут быть счастливы, потому что делают это ложно, неверный процесс.

И здесь, в Бхагават-Гите процесс рекомендуется: йога-стхах куру кармани. Никакая работа не осуждается. Не важно, что вы делаете, какую работу. Но если эта работа осуществляется ради Всевышнего Господа, это очищает вас, это делает вас счастливым.

И во всём мире этой науки сейчас нет. Этой науки нет сейчас во всём мире, не только здесь или там, нет, везде. В России люди проповедуют безбожную цивилизацию, они утверждают, что Бога нет. И здесь также. Здесь даже есть какие-то церкви, но я знаю, что они проповедуют там, что Бог мёртв. Понимаете? Они проповедуют это таким образом. Так что, в настоящий момент положение очень опасное, очень шаткое.

И мы проповедуем Бхагават-Гиту. И вот эти указания, эту формулу, это указание очень  сложно применить в нынешних обстоятельствах. Понимаете? йога-стхах куру кармани. Люди так далеко ушли в материальном отношении.

Материальная цивилизация означает лишь чувственное наслаждение, вот и всё. Материальная цивилизация не может ничего предложить больше этого.

Мы видим, что люди совершают экономический прогресс, и получают деньги, следующая их программа – как потратить эти деньги на чувственные наслаждения, как потратить их на наслаждение чувств. У них нет никакой другой программы. Видите? И так повсюду. Но здесь даётся указание, даётся формула: ничего для вашего чувственного наслаждения. Всё для Бога.

Но сама работа не осуждается. Вы можете работать. Не имеет значения, в какое положение вас поместила воля Бога. Ваша работа не является плохой, не является чем-то плохим. В том случае, если эта работа для Всевышнего Господа. Вот и всё.

дурена хй аварам карма
/БГ 2.49/

И здесь категорически подчёркивается: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа. Если вы применяете в своей жизни это сознание Бога, таким образом вы отбрасываете работу всякого другого рода. Не совершайте ту работу, которую вы не можете делать в сознании Бога. Здесь, в Бхагават-Гите даётся это указание. Прекратите делать то, что вы не можете делать в сознании Бога.

Но весь мир занят деятельностью, в которой нет сознания Бога. Там нет сознания Бога. И здесь говорится буддхау шаранам анвиччха  крипанах пхала-хетавах. Только люди, являющиеся крипана, только те, кто не осознали себя, - стремятся к чувственному наслаждению. Такие люди хотят наслаждаться результатами своего труда.

Но ты, Арджуна, не будь таким. Не будь таким. Если ты хочешь быть духовным, если ты хочешь действовать на духовном уровне, не делай этого, не стремись к чувственному наслаждению, не стремись к плодам своего труда. Действуй на духовном уровне, и не делай ничего, что ты не можешь делать в сознании Бога. Здесь об этом ясно говорится.

И теперь от нас зависит, принять это или не принять. Потому что Бог наделил нас независимостью. В Бхагават-Гите, в конце, после того, как все наставления уже даны, Господь говорит Арджуне: Я дал тебе все необходимые наставления, и теперь делай то, что ты пожелаешь. То, что ты посчитаешь нужным.

Таково наше положение. Господь никогда не вмешивается в нашу незначительную, предоставленную нам независимость. У нас есть небольшая независимость, потому что мы – неотъемлемые частицы Верховного Господа. У нас есть определённый процент независимости. Не вся независимость, не полностью, но определённый процент независимости. И мы можем использовать эту независимость правильно, или же также злоупотреблять ей. Если мы злоупотребляем ей, мы становимся крипана, скупцом. А если мы используем правильно, то мы становимся брахманом. дурена хй аварам карма

Буддхи. С помощью своего разума, примите прибежище Верховного Господа, не будьте скупцом.

И не стремитесь к результатам своей деятельности, чтобы наслаждаться этими результатами самому. Нет. Жертвоприношение. Жертвоприношение означает пожертвовать своей энергией. Пожертвуйте своей энергией. Бог не стремится получить ваши деньги, или то, что у вас есть – Он полон в самом себе. Он полон в самом себе. Ему не нужно всё это.

В Индии существует система поклонения воде Ганги. Индусы поклоняются пяти священным рекам: Ганге, Ямуне, Кавери, Годавари, Нармаде. Например, здесь у вас река Гудзон. И у нас тоже очень много рек в Индии. Из них пять рек считаются священными. И люди принимают в них омовение и предлагают им своё почтение. Что это за процесс оказания почтения? Например, вы поклоняетесь воде Ганге. Приняв омовение, вы встаёте в воде, берёте немного воды из реки, вот так, река течёт, берёте немного воды, повторяете мантру, и предлагаете эту воду. Вы предлагаете эту воду – откуда эта вода? Вы взяли эту воду из Ганги. Вы даже не принесли её из своего дома. Вы взяли эту воду из Ганги. И вы снова предлагаете эту воду, вы предлагаете эту воду опять же Ганге определённой мантрой. В Ганге очень много воды. Если вы возьмёте из Ганги одну пригоршню воды – Ганга ничего не потеряет от этого. Если вы предложите пригоршню воды Ганге – Ганга ничего не приобретёт от этого. Но если вы используете воду Ганги и предлагаете воду Ганге – вы становитесь преданным Ганги.

Точно также и предложение Богу. Что у нас есть? Наше тело, оно дано Богом, наш разум, он также дан Богом. Способность работать это также дано Богом. Всё дано нам Богом. Что мы производим?
Предположим, я пишу книги. Хорошо. А на чём вы пишите книги? На бумаге. Хорошо, а кто дал вам бумагу? Теперь мы философски проанализируем. Ну, я купил на рынке. На рынке, - а откуда она появилась на рынке? Её произвели на бумажном заводе, на бумажной фабрике. А откуда они взяли сырьё? Из дерева. А откуда произошло это дерево? И тут мы добираемся до Бога. Вы не можете произвести дерево. Вы просто берёте дерево из леса, химически очищаете его, как-то преобразовуете, перерабатываете, и из этого делается бумага. Но, вы не можете произвести никакое сырьё. Сырьё мы берём со склада Бога. Если мы берём сырьё со склада Бога, то как же вы можете считать бумагу своей. Это сознание Бога.

И, что ни возьми. На что ни посмотри – ничего не является нашим, ничто не является нашим.
Экономисты также утверждают, что мы не можем ничего произвести, мы просто можем трансформировать что-то одно в что-то другое. Вот и всё. Мы лишь можем отдать свой труд. Но и труд также. Мы получаем силы откуда-то.
Предположим, я работаю своей рукой, и я заявляю: вот моя рука. А если Бог забирает из этой руки силу, если Он парализует руку, то ваша гордость тотчас же исчезает. Так что это не ваша рука. Понимаете?

И ничего нам не принадлежит, что ни возьми. Как духовная душа, я также неотъемлемая частица Бога. И тем не менее, мы думаем, что мы независимы, мы думаем, что у нас нет связи с Богом. Таково ужасное положение. И весь мир страдает из-за этой ложной концепции жизни. Из-за того, что люди забыли свои вечные взаимоотношения с Богом. И мы должны возродить их. Мы должны возродить этот процесс.
В Бхагават-Гите предписывается:

дурена хй аварам карма  буддхи-йогад дхананджайа
буддхау шаранам анвиччха  крипанах пхала-хетавах
/БГ 2.49/

Крипана означает те, кто беспокоится о наслаждении своих чувств, используя плоды своего труда. Таких людей называют крипана. И также есть те, кто жертвует всё своё тело и весь свой разум. Жертва. Всегда помните, чем мы можем пожертвовать.
Как например, мы берём воду из Ганги, и предлагаем её Ганге. Всё мы получаем от Бога. И если мы предлагаем тоже самое Богу, если мы предлагаем это Богу, мы освобождаемся. Мы становимся освобождёнными.

На самом деле я не являюсь владельцем чего-бы то ни было. И даже моё я не принадлежит мне. Я – это также частица, неотъемлемая частица Верховного Господа. Без этой концепции, без концепции Бога не может быть духовной реализации не может быть счастья. Ни личного, ни безличного. Ни общественного, ни экономического, ни политического. Невозможно.

Конечно же, сегодня у нас уже нет времени, иначе я почитал бы вам кое-что. Но те, у кого есть мои книги, могут прочитать в них. Как много производила Земля во время правления махараджи Юдхиштхиры. И о том, как природа помогала людям. Ведь глава государства был благочестив. Природа помогала людям.

Теперь в Индии не хватает пищи. Та же самая Индия производила так много зерновых. Даже во время британского завоевания. Что многие и многие тонны риса экспортировались из Индии в другие страны.
Я видел это сам. Мой дядя по матери был очень богат. Просто благодаря тому, что он экспортировал рис в другие страны. И также пряности. Из древней истории мы узнаём, что у Индии были свои собственные корабли, на которых они экспортировали пряности в Грецию и другие страны Европы. Это записано в истории. И также Индия поставляла одежду из тонкой ткани, кисеи, муслины. Также в период добританского и домусульманского завоевания, и статус, экспорт Индии был намного больше, чем экспорт из других стран. И вот эти пряности, и другие товары на экспорт привлекали людей из Европы. Васко де Гама пытался проникнуть в Индию, и Колумб также хотел попасть в Индию. К сожалению, он приехал в Америку. Видите? И все европейцы и британцы пришли сюда и установили здесь своё превосходство.

Индия была так богата. Но почему же теперь Индия стала бедной? Ведь осталась та же самая Земля в Индии. Почему же так произошло? Потому что люди утратили свою древнюю культуру, сознание Бога, эту древнюю культуру. Понимаете? По крайней мере, по моим вычислениям мирское государство. Здесь, например в Америке, у вас есть государственная религия. У вас есть государственная религия. В Индии нет государственной религии. В каждой стране есть государственная религия. Даже в Пакистане. Пакистан, который отделился. Но теперь это часть Индии. Но даже у них есть государственная религия. Но, к сожалению в Индии нет государственной религии. Если подумать над этим, люди просто пытаются порвать связи с Богом, с Божественным.

В той же самой Индии, если мы почитаем из истории, историю пять тысяч лет назад. Мы можем прочитать о том, как богато плодоносила природа. По утрам мы как раз изучаем эту часть. Мистер Полл читает вот эту часть.
Потом, как много давала природа. Природа может дать вам всё. В конце концов именно природа даёт всё необходимое нам. Не промышленность.

Промышленность может просто трансформировать вот эти материалы различным образом. И определённый класс людей наживается на этом.Промышленность не приносит настоящего экономического процветания. Настоящее экономическое процветание означает то, что вы получаете на земле, то, что вы производите на Земле. И для этого требуется помощь Бога. Без сырья даже ваша промышленность не может продолжать существовать.
Я недавно приводил пример бумаги, с бумагой. В наши дни бумагу делают из дерева. Если не достаточно деревьев, например, сейчас в Америке у вас достаточно деревьев, и вы можете производить очень много бумаги в больших масштабах. Но, предположим, леса исчезнут, промышленность тоже исчезнет.

Мы всегда должны сознавать, что всё что у нас есть, - даже наше тело, даже наш ум, даже энергия, - всё, всё это дано нам Богом. Всё это подарок Бога. Тот, кто придерживается такой концепции жизни, является брахманом. Это тот, кто знает брахман. А тот, кто не знает этого и просто живёт ради чувственного наслаждения, называется скупцом. Мы не должны быть скупцами, мы должны быть брахманами.

http://prabhupada.com.ua

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями: