Лекция по Бхагавад-Гите 2.49 - 2.50

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

(5 апреля 1966 г.,  Нью-Йорк)

Итак, Господь Шри Кришна просто пытается поместить Арджуну на платформу деятельности в чистом сознании. Мы уже так много дней говорили о том, что мы не являемся этими тупыми грубыми телами. Но мы являемся сознанием. Но, так или иначе, сейчас мы соприкасаемся с этой материей. И поэтому наша свобода ущемлена, приостановлена.

Как духовные существа, мы свободны. Свобода для действий, мы можем иметь всё, что угодно, мы чисты, в нас нет никакой скверны, мы не подвержены никаким болезням, мы не подвержены рождению, смерти, старости. И помимо этого, у нас есть очень, очень много других качеств в духовной жизни. Но, к сожалению, поскольку мы соприкасаемся с материей, мы ущемлены во многих отношениях. Мы должны это понять. И эта возможность. Эта человеческая жизнь является единственной возможностью. И если мы упустим эту возможность, то, возможно, в следующей жизни мы не получим снова эту чудесную цивилизованную человеческую форму жизни. В соответствии с нашей кармой. Но, одна вещь точно произойдёт.

И вам приятно будет услышать, о том, что если человек начал этот процесс духовного сознания, ему гарантировано быть в следующей жизни человеком. Вы прочитаете в Бхагават-Гите:

шучинам шриматам гехе  йога-бхрашто 'бхиджайате
/БГ 6.41/

В ходе этого обсуждения Арджуны и Кришны вы увидите, что Кришна рассказывает о системе йоги. Вы увидите, как исполнять эту систему йоги. Это тоже система йоги.

йога-стхах куру кармани 
/БГ 2.48/

Это карма-йога. Это касается любой йоги. Карма йога или дхйана йога, или гйана йога, любая система йоги. Если человек однажды в этой жизни начал какую-нибудь систему йоги, практику какой-то системы йоги, всё это будет иметь продолжение. Всё это продолжится йога-стхах куру кармани. В Бхагаватам говорится:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах
/ШБ 1.5.17/

Нарада обращается к своему ученику, Шриле Вьясадеве. Он говорит: Ты должен постараться привести людей в соприкосновение с духовной жизнью. Для того, чтобы они начали духовную жизнь. И не имеет значения, если ему не удастся пройти весь путь. Всё равно он не будет проигравшим. Всё равно он ничего не потеряет.

Вся система ведического знания, особенно философия Кришны. Философия Кришны это и есть вся философия. Ведическая философия означает философия Кришны.

ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
/БГ 15.15/

Всё ведическое знание, вся ведическая мудрость сводится к пониманию философии Кришны. Это всё, нет ничего другого. Философия Кришны описывалась во всём мире по-разному, согласно времени, месту и качеству людей. Но вы должны знать, что вся ведическая мудрость сводится к философии Кришны.

Не понимайте под этим словом, Кришна, когда мы говорим о Кришне. Не понимайте под этим словом какой-то сектантский смысл. Кришна означает Всевышний. Высшее наслаждение.

Итак, йога стхах.  В предыдущем стихе нам был дан совет работать, продолжать работать, находясь в йоге, занимаясь йогой. А в следующей шлоке Господь Кришна.

дурена хй аварам карма  буддхи-йогад дхананджайа
буддхау шаранам анвиччха  крипанах пхала-хетавах
/БГ 2.49/

дурена. Насильно, силой. Как например, мы отбрасываем в сторону все нежелательные вещи, которые нам не нравятся. Например, если мне на обед подают что-то, чего я не люблю, иногда я отставляю это в сторону: Нет, я не хочу этого. Понимаете? Точно также наша разборчивость. Есть поговорка: разборчивость это лучшая часть доблести.

Мы просто должны научиться различать. Действуем ли мы на материальном уровне, или на духовном уровне. Вот и всё.

Как например, Арджуна. Арджуне был дан совет действовать на духовном уровне. И это всё. Все наставления Бхагават-Гиты основаны на этом принципе. И Арджуна был озадачен, материальными мыслями. И Господь Кришна хотел поставить его на место. Поставить его, поднять его на духовный уровень. И это всё.

Итак, наблюдая деятельность Арджуны мы можем понять, что такое духовный уровень, и что такое материальный уровень. Итак, те кто изучили Бхагават-Гиту до конца. Я надеюсь, некоторые из вас уже прочитали Бхагават-Гиту?
Арджуна был военным человеком, воином. И Кришна пытался побудить его исполнять его обязанности как военного, как воина. И он сказал ему: ты должен сражаться. Но Арджуна отказывался. Он говорил я не могу убивать своих родственников, своих друзей, своих братьев, учителя, деда, - таково было его представление. Но такое представление это материальный уровень.

Когда мы думаем о чём-то в связи с этим телом, это материальный уровень. Всё, что бы мы ни делали в понимании этого тела, в связи с этим телом, - это материально.  Тело означает чувства. То есть всё, что мы делаем для чувственного наслаждения, является материальным. И всё, что мы делаем для удовлетворения Всевышнего – это духовное. И, поэтому мы должны различать - действую ли я из чувственного наслаждения, или я действую ради наслаждения Всевышнего? И если мы сможем научиться этому, то тогда наша жизнь одухотворится. Духовная жизнь не означает, что мы должны изменить что-то в этих действиях. В той деятельности, которой мы уже занимаемся. Или изменить нашу форму тела, приняв какую-то экстраординарную форму. Нет, ничего подобного. Тоже самое, тело остаётся. Те же самые особенности, та же самая деятельность, те же самые занятия, - всё тоже самое. И мы просто должны научиться искусству. Мы должны различать делаю ли я это с духовной платформы, или с материальной платформы. Если мы сможем различать таким образом, как Господь Кришна советует Арджуне,  

урена хй аварам карма  буддхи-йогад дхананджайа
/БГ 2.49/

дхананджайа. Дхананджайа это ещё одно имя Арджуны. Мой дорогой Дхананджая, буддхи-йога. С помощью твоего разума. Как мы уже объяснили, буддхи-йога означает преданное служение Господу.

Итак, вы должны сделать всё, измеряя всё мерками буддхи-йоги, или измеряя всё мерками преданного служения Господу. Такова техника, таков метод. Буддхи-йога, мы должны использовать свой разум, думать: Делаю ли я это, находясь на уровне чистого сознания или на платформе этого тела?

И, в самом начале вам необходим наставник. Без наставника ничего не возможно. Если вы хотите научиться чему-то, какому-нибудь искусству, или науке, в самом начале вам необходим наставник. Без наставника вы не сможете ничего сделать. Как например, если маленький ребёнок начинает ходить, ему необходима помощь его старшего брата или сестры, или отца, или матери, чтобы они могли поймать его, если он упадёт. Один шаг, ещё один шаг, ещё один шаг. И он пытается так ходить. Но когда он пытается ходить независимо, сам, то ему не нужна ничья помощь.

Точно также мы должны научиться этому искусству задавать вопрос: Действую ли я на духовном уровне, или на материальном уровне. Для этого необходим духовный учитель, наставник. И это называется двиджа. Или второе рождение. Если вы крепко держитесь за духовного учителя, который просто наплавляет вас так, чтобы вы действовали на духовном уровне, когда начинается ваша вторая жизнь, это называется двиджа. И эта жизнь настолько важна, эта вторая жизнь, что человек обязан начать эту вторую жизнь. Человек должен начать её. Нет никакой другой альтернативы. Если человек достаточно разумен, если он вообще хочет сделать свою жизнь успешной, то он должен сделать это. Таково указание вед. Веды говорят

тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет
/Мундака-Упанишад, 1.2.12/

Это слово, абхигаччхет, стоит в повелительной форме глагола. То есть: Ты должен, абхигаччхет. Эта повелительная форма глагола употребляется, когда есть смысл существования. Ты должен. Итак, ведическая Упанишада даёт такое указание: тад-вигйанартхам. Для того, чтобы научиться действовать на духовном уровне, и расположиться на этом духовном уровне, вы должны найти истинного авторитетного духовного учителя, который сможет направлять вас по этому пути.

Итак, Арджуна выбрал Кришну в качестве своего духовного учителя. Мы уже объяснили, что Арджуна предался Кришне. Нарада говорит: Даже если вы пренебрегаете

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
/ШБ 1.5.17/

Нарада говорит: Если кто-то пренебрегает всеми другими обязанностями. Если человек пренебрегает всеми другими обязанностями тйактва сва-дхармам. сва-дхармам означает, что у каждого человека есть определённая обязанность, определённая форма обязанности. У каждого, буквально у каждого человека. У вас есть какая-то обязанность, у меня какая-то обязанность, у каждого, буквально у каждого человека. У вас есть какая-то обязанность, у меня есть какая-то обязанность, у каждого. Никто не является человеком без обязанностей.

И Нарада говорит: Даже если человек приносит в жертву свои так называемые обязанности, если он при этом полностью, абсолютно, принимает духовную жизнь, - тогда он ничего не теряет. Он не является проигравшим. С другой стороны, если человек не принимает этот важный путь, и продолжает оставаться погружённым в выполнение своих так называемых обязанностей, то он проигрывает. Он проигрывает. Это очень важный момент.

Итак, Бхагават-Гита также подтверждает это. Если человек однажды начал эту духовную жизнь, он не является проигравшим в том смысле, что в следующем рождении ему гарантирована человеческая жизнь. Если человек выполняет обыкновенные обязанности, он не знает, получит ли снова эта человеческое тело, или нет. Нет определённости. Это будет зависеть от качества вашей работы.

Но здесь, если вы начинаете вашу духовную жизнь, жертвуя всеми другими обязанностями. Тогда, в следующей жизни вам гарантировано человеческая форма тела. Гарантирована. Вы прочитаете в Бхагават-Гите:

шучинам шриматам гехе йога-бхрашто
/БГ 6.41/

йога-бхрашто. бхрашто означает тот, кто практикует систему йоги. Я уже объяснял, что такое система йоги. Система йоги означает трансцендентный процесс, с помощью которого вы осознаёте своё я. С помощью этого процесса мы связываем свою жизнь с самореализацией. Это называется йога. Если человек начинает эту йогу, или процесс самореализации. Но, к несчастью, оказывается не в состоянии выполнить задачу. Выполнить задачу чудесным образом, как это должно быть. И иногда падает. Иногда просто выпадает с этого пути, всё равно, нас воодушевляют: вы не являетесь проигравшим. Вы ничего не теряете. Потому что в следующей жизни вам даётся ещё одна возможность. И эта следующая жизнь не является какой-то обыкновенной, очередной жизнью. Эта следующая жизнь шучинам шриматам гехе, в следующей жизни вы родитесь либо в очень богатой семье, либо в семье очень высоко продвинутого образованного отца. шучинам шриматам.

Шучинам означает, я уже объяснял вам, что такое жизнь брахмана, что такое брахманическая культура. Шучи означает брахман. Брахман это тот, кто знает, что такое духовная жизнь, как жить духовной жизнью. У него также есть и другие качества. Итак, поэтому он называется шучи. А слово, смысл которого противоположен этому – это мучи. Итак, нам не нужно объяснять, что такое мучи. Но шучи, шучинам означает брахман высокой культуры. И шриматам. Шри означает богатство. Шри означает богатство, красота, и всё такое подобное. Итак, это означает аристократическая семья, очень аристократическая семья. Человеку даётся шанс родиться либо там, либо там.

Итак, это тот, кто не достиг успеха. Что и говорить о том, кто достиг успеха. Тот, кто достиг успеха, возвращается непосредственно к Богу. Но если человек не достиг успеха, если он наполовину закончил, то ему даётся шанс родиться в семье двух типов: первая – шриматам. Шриматам означает преуспевающая семья, богатая семья. А другая семья это рафинированная семья цивилизованных брахманов. Почему же человек попадает в эти семьи? Потому что там ему предоставляется шанс. Шанс развивать духовную культуру. Замечательным образом развивать эту культуру.

Как например, в вашей стране. Есть аристократические семьи. Например, семья Рокфеллера, или семья Форда. Очень много богатых семей. Я не знаю, чем они занимаются здесь. Но в Индии, у каждой аристократической семьи есть определённые духовные функции. Буквально каждая аристократическая семья имеет так много храмов.
Я уже говорил вам об одной семье аристократов в Индии. Это семья господина Падампата Сингами. Очень большая семья. По-моему такая же, как у вас семья Рокфеллеров. И я написал ему: Я хочу построить здесь храм Радха-Кришны, и я хочу, чтобы вы помогли мне. И он тотчас же написал мне, он тотчас же согласился: Свамиджи, я пожертвую на храм в Нью-Йорке. В индийском стиле, чудесной архитектуры. Если я получу санкцию биржи. Когда я получу санкцию биржи.
Понимаете? Я привёл это утверждение к тому, что эти люди так склонны к религии, что тотчас вот тот человек согласился на моё предложение. Он согласился, он сказал: Да, я построю этот храм. Итак, в аристократической семье есть эти возможности. Вы обнаружите, что у каждой индийской семьи аристократов есть свой храм, и храмовое поклонение. И они ходят в храм, и выражают своё почтение Богу, и, в тоже самое время, они занимаются своим бизнесом так, как он есть. И нет никакого вреда от этого. То есть, наряду с материальной деятельностью, они также имеют практиковать и духовную жизнь.
Итак, на счёт вот этой семьи, о которой я рассказываю вам. Семья Сингамия. Вам будет интересно узнать, как у них всё устроено в семье. У них есть храм Дварака-диша. Храм Радха-Кришны. Вот как на этой фотографии, такой же. И в этом храме есть определённое имущество, собственность. И часть земли была отдана в аренду для бизнеса этой организации Сингамия. То есть храмовая собственность была отдана в аренду. И эти члены семьи Сингамия, они платят арендную плату божеству. То есть у божества точно также есть огромный доход. И они жертвуют также божеству многими другими способами. И если нам удастся построить храм здесь, начать этот храм здесь, мы также научим вас, как надо отдавать пожертвования на духовное сознание.

Итак, обязанность в их семье, в семье Сингамиев, в семье этого господина Падампаты Сингамия, у них четыре или пять братьев, и мать ещё жива. И порядок в этой семье такой, что буквально каждый член семьи должен каждый день идти в храм, и выражать своё почтение божеству. И если кто-то пропускает один день, тогда он должен заплатить штраф. На него налагается штраф. И вот старший брат, господин Падампат Сингамия, например. Если ему не удалось в какой-то из дней выразить своё почтение божеству, прийти к божеству, то тогда его штрафуют на 10 рупий, или 10 долларов, я не знаю. Понимаете? И на следующий день брахман или пуджари, то есть тот пуджари, которого они нанимали, ходит, и собирает эти штрафы. И этот человек говорит: Да, да, я приношу свои извинения, вот мой штраф. Конечно же, они сами налагают на себя такие наказания. Но, идея такова, что таким образом они остаются в духовном сознании. Они понимают: Вчера я не пришёл, я не выразил почтение божеству Кришне, я должен заплатить штраф. Это тоже духовное сознание. Это также духовное сознание.

Вся суть в том, что наша жизнь должна быть построена таким образом, что на каждом шагу, и при каждом нашем действии мы будем ощущать присутствие Господа. Это духовная жизнь. Вам не нужно менять ваше настоящее положение. Как например, эта семья Сингамия. Они ничего не изменили в своём положении. Внешне они, как обыкновенные люди. Но они всегда остаются в духовном сознании. Их цель это Кришна. Это очень хороший пример.

Я приведу обычный пример. Очень хороший, и все поймут. Например, мужчина и женщина влюблены друг в друга. И этот мужчина, этот третий, помимо мужа и жены, то есть это не её муж, любовник. И этот пример дан в писаниях. Женщина влюбляется в какого-то мужчину, или мужчина влюбляется в женщину. То есть в существо противоположного пола. И, человек может выполнять так много обязанностей, но его ум всегда сосредоточен на том, когда же он или она встретят своего или свою возлюбленную. Выполняя все эти обязанности в течение дня, он или она всегда думают: Ну когда же придёт этот момент, когда мы снова встретимся? И это означает, что ум человека всегда находится там. Этот пример показывает, что когда человек находится в экстазе любви, даже если он выполняет многочисленные обязанности, он может помнить об этом всегда. То есть этот пример показывает, что когда человек находится в экстазе любви, даже если он выполняет свои повседневные обязанности, в гуще этих обязанностей он всегда будет помнить об этой любви.

И точно также сознание Бога. Мы должны построить свою жизнь таким образом, чтобы посреди всех этих серьёзных, трудных обязанностей, мы всегда помнили бы Всевышнего, на каждом шагу. И такую любовь мы должны развить. Для этого нам необходим наставник, чтобы мы могли развить эту любовь. И для того, чтобы развить любовь, нам нужен наставник. Но нам не нужно ничего менять. Давайте оставаться в нашем положении, в том же самом. Но в тоже самое время развивать духовную культуру.

Как например, мы сейчас проводим эту лекцию, это тоже духовная культура. Шраванам киртанам. Несмотря на то, что у вас так много разных обязанностей, вы приходите сюда три раза в неделю, и пытаетесь понять что-то. Это также духовная культура. И это не пропадёт даром. Это наложит на вас определённое впечатление. И даже если вы перестанете ходить сюда, это впечатление никогда не пропадёт. И я уверяю вас, это впечатление никогда не уйдёт. Это такая вещь. И если, более того, если мы примем всё это очень серьёзно, и построим свою жизнь в соответствии со всем этим, тогда мы достигнем быстрого успеха. Даже если мы знаем, что мы ничего не потеряем, если мы упадём с этого пути. Это ещё не означает что мы должны пренебрегать всем этим, нет.

Я знаю, что в медицинском колледже в Калькутте те студенты, которые проваливались на последнем экзамене, получали также какие-то титулы. Один из таких титулов – звание mms.  То есть они получали лицензию или свидетельство по медицине и хирургии, mms. Хотя те, кто проходили экзамен, получали звание доктора медицины. То есть даже если человек проваливается, он получает какое-то звание, ему позволяется заниматься докторской практикой.
Но это не означает, что мы можем постараться так сказать провалиться на экзаменах. Наша цель должна быть – достичь успеха, а не провалиться. Даже если мы не достигаем удачи, всё равно, мы получаем благо, без всяких сомнений. Но это не должно быть нашей целью. Мы должны быть очень решительны, чтобы в этой жизни достичь совершенной духовной реализации. В соответствии с тем, как это написано в Бхагават-Гите:

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах 
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтея 
/БГ 4.9/

Каунтея. Арджуна. Ещё одно имя Арджуны – Каунтея, потому что его мать звали Кунти. Поэтому Кришна иногда обращается к нему именем Каунтея, то есть сын Кунти. Каунтея означает сын Кунти. Он говорит: О дорогой сын Кунти.

Всякий, кто в совершенстве знает о воплощении Господа, зачем это воплощение приходит, каковы деяния Господа, и каково изначальное положение Господа, форма Бога. То есть кто знает науку Бога.

Если человек просто знает, имеет теоретическое знание – какое благо он получает? Если он просто знает? тйактва дехам пунар джанма. Какое благо получает такой человек? После оставления этого тела ему не нужно будет рождаться снова в этой материальной форме. тйактва дехам пунар джанма Он приходит прямо ко Мне. Просто если он знает, знает эти вещи. Как например, вы пришли сюда. Даже если вы не выполняете какую-то практическую деятельность в этом отношении. Если вы выполняете какую-то деятельность в этом, то это очень, очень замечательно. Но даже если вы не знаете ничего об этой практической деятельности. Просто если вы отдаёте этому свой слух. Если вы смиренно слушаете, и пытаетесь понять, какова природа Бога, какова природа нашего я. Каковы взаимоотношения между Богом и моим я. Что есть этот мир. Каковы мои взаимоотношения с этим миром. И так много других вещей. Если просто вы слушаете и пытаетесь получить представление об этом, тогда вы освободитесь, даже в этом случае вы освободитесь от материальной запутанности. Как Господь Кришна говорит:

дурена хй аварам карма  буддхи-йогад дхананджайа
буддхау шаранам анвиччха  крпанах пхала-хетавах
/БГ 2.49/

Не будьте скупцом. В прошлый раз мы уже объясняли. Кто такой скупец, кто такой брахман. Скупец это личность, по качествам противоположная брахману. Скупец означает тот, кто неправильно использует это тело, которое представляет такую ценность. Они просто используют это тело ради чувственного наслаждения. И ни для чего больше. Это крипаны. Крипана означает скупец. Скупец это тот, кто не использует преимущество, данное ему. Такой человек скупец. Он не великодушен, не щедр. Но человек должен быть щедрым.

Был один пандит, очень учёный человек. Его звали Чанакья. Если кто-то из вас был в Индии, в Нью-Дели, в том месте, где находятся дома иностранных послов. В Нью-Дели, столице Индии. И есть один квартал, который называется Чанакья пури. Этот квартал назван Чанакья пури, по имени этого благородного человека Чанакьи. Чанакья был великим политиком, и премьер-министром. Во время правления императора Чандра Гупты. Он жил много-много лет назад. Чанакья был великим политиком. Его труды в области политики изучают в высших учебных заведениях, в аспирантуре. У него также есть книга, которая называется Чанакья шлока. И в этой книге описываются принципы морали. Некоторые из принципов морали. В детстве мы изучали эту маленькую книгу, Чанакья шлока. Итак, даже Чанакья пандит говорит.
Среди этих принципов морали в его книге мы можем прочитать

санимите варам тйага винашанийате сати

винаша нийате сати. Это тело обречено на гибель. Вы не в состоянии защитить, сохранить это тело. Оно должно быть уничтожено. Санимите варам тйага винаша. Винаша означает то, что тело непременно погибнет. То есть это также определено как смерть. Нет ничего более определённого, чем смерть. И поэтому это тело должно быть использовано санимите ради духовной реализации. До того, как оно погибнет.

Во всех шастрах даётся такой совет. Тело собаки погибнет и тело человека также погибнет. Но в чём разница между собакой и человеком? Собака не знает, как использовать это тело. Но нам даётся так много наставлений. Во многих книгах, полных знания, даётся так много наставлений как использовать это тело. Чанакья пандит говорит: санимите варам тйага. Вы вынуждены оставить это тело. Так почему бы не посвятить его высшему предназначению? Ради высшей цели. И духовная реализация это и есть эта высшая цель. Кто-то предлагает своё тело ради дела страны, кто-то предлагает своё тело в жертву обществу, кто-то предлагает своё тело ради воровства, или ради того, чтобы убивать других. И каждый, в конце, должен отдать своё тело, предложить своё тело ради какой-то цели.

Но если человек жертвует своё тело ради самореализации, то он самый разумный человек: санимите варам тйага винашанийате сати. Вы вынуждены будете встретить смерть. Без всякого сомнения. Но перед тем, как вы встретите смерть, вы должны подготовиться. Итак, даётся такое наставление:

буддхау шаранам анвиччха крипанах пхала-хетавах
/БГ 2.49/

Не будьте скупцом. Не злоупотребляйте этой великой возможностью.

буддхи-йукто джахатиха убхе сукрита-душкрите
/БГ 2.50/

кармасу каушалам означает искусная хитрость, умение.

Например, два каких-то человека работают. Один – очень большой специалист. А другой не очень опытен в этом деле. Например, машинное дело. Если что-то ломается в машине. Не очень опытный человек, не специалист, он может оставаться день и ночь, исправить эту поломку. Но приходит специалист, и сразу же видит что здесь за поломка. И он присоединяет эту проволоку, здесь и там, делает что-то, и машина начинает работать. Иногда в моём магнитофоне происходит какая-то поломка. И приходит мистер Карл или кто-то ещё, и исправляет эту поломку. То есть во всём требуется специальное знание.

Карма означает деятельность, работа. Мы должны работать. Если мы не будем работать, наши тело и душа не смогут существовать. Не смогут существовать вместе. И это является неправильным представлением, который считает, что для духовной реализации ему не нужно работать, не нужно действовать. Нет, наоборот человек должен работать ещё больше. Люди, которые не действуют ради духовной реализации, работают только 8 часов. А те, кто заняты деятельностью ради духовной реализации, они заняты 24 часа в сутки. В этом разница.

И вы увидите, что на материальном уровне, в телесной концепции жизни. Если вы работаете в таком состоянии, всего 8 часов, - вы чувствуете себя очень усталым после работы. Но ради духовной цели вы можете работать больше 24-х часов. К сожалению, вы не можете получить в своё распоряжение больше 24-х часов в сутки. Но даже если бы вы могли бы получить, вы всё равно не уставали бы, я уверяю вас. Я сам убедился в этом, это мой практический опыт. Например, сейчас, здесь, я всегда работаю. Всегда что-то читаю или пишу. 24 часа. Когда я чувствую голод, я принимаю какую-то пищу, когда я хочу спать, я иду спать. Но, вообще я не чувствую себя усталым. Вы можете спросить мистера Пола, так это или нет. Итак, я черпаю наслаждение в этой деятельности. Я не чувствую усталости.

Точно также, если у другого человека есть духовное понимание, он не будет чувствовать себя усталым. Ему будет отвратительна мысль идти спать. Он будет думать: О, опять сон пришёл, чтобы тревожить меня. Понимаете? Такой человек хочет уменьшить время, отводимое для сна. Мы повторяем такую молитву

ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

Эти шесть Госвами были уполномочены Господом Чайтаньей объяснять эту науку. Они написали огромное количество книг об этом. Видите? И вы будете удивлены, когда вы узнаете, что они спали всего полтора часа в день, не больше. И, иногда, они вообще отказывались от сна. Видите. Они были так заняты духовной деятельностью.

кришноткиртана-гана-нартана-парау

Итак, духовная жизнь настолько возвышена, и живительна, что вы не будете чувствовать никакой усталости. Вы не будете чувствовать усталости. Как только вы вступаете в духовную жизнь. Если вы на самом деле начинаете духовную жизнь, вы не будете чувствовать себя усталым. Вы перестанете испытывать страх. И ваша жизнь всегда будет полной блаженства. Таковы признаки духовной жизни.

Итак, йогах кармасу каушалам. Господь говорит, что эта духовная платформа, духовный уровень, является кармасу каушалам. Каушалам означает умелое служение. Умелое, каушалам. Кушала, кушала означает благоприятное, нечто благоприятное. От этого слова, кушала, происходит слово каушалам. Это означает, что если вы узнаёте эту хитрость, обучитесь этой хитрости, как действовать на платформе йоги, тогда появится высочайшая техника исполнения деятельности буддхи-йукто джахатиха. А каков результат этой деятельности? буддхи-йукто.

Если вы действуете на духовном уровне, используя свой разум, тогда джахатиха убхе сукрита-душкрите. сукрита-душкрите. Что касается обыкновенной деятельности, заурядной деятельности, если вы выполняете какую-то хорошую работу, тогда вы получите хороший результат. А если вы выполняете какую-то плохую деятельность или занимаетесь греховной деятельностью, тогда вы вынуждены будете принять результаты такой плохой греховной деятельности. Сукрита и душкрита.

Но тот, кто действует на духовном уровне, не должен принимать результаты хорошей работы или плохой работы. Потому что он трансцендентен. Для него не существует хорошей работы или плохой работы. Всё является трансцендентной деятельностью. Всё является трансцендентной деятельностью.

Например, Арджуна. Он думал: Сражение такого рода не очень хорошо для меня. Потому что он был погружён в телесный уровень. У него мысли были на телесном уровне. И тот же самый Арджуна впоследствии стал сражаться снова. Означает ли это, что поняв Бхагават-Гиту, он стал заниматься плохой деятельностью? Нет. Просто попытайтесь понять. Он отказывался сражаться. Он думал сражение с моими родственниками не очень хорошо для меня. Таково было его заключение. Конечно же, на материальном уровне это нормально. Представьте два брата собираются сражаться ради чего-то, ради какой-то вещи. Если приходит третий человек, и начинает давать совет: Вы двое братьев, зачем вы сражаетесь? Ведь можно всё уладить, и вы получите каждый равную часть. И такая позиция хороша.

Арджуна с практической точки зрения, или с точки зрения материалистов был хорошим человеком, потому что он отказывался сражаться. А Господь Кришна побуждал его к сражению. Означает ли это, что Господь Кришна склонял его к чему-то плохому? Нет. Он побуждал его к тому, что находится за пределами плохого и хорошего. То есть к трансцендентному. С материальной точки зрения, если вы делаете хорошую работу, даже если вы делаете хорошую работу, это также не является хорошим.

В соответствии со священными писаниями тот, кто занимается хорошей деятельностью и не занимается греховной деятельностью, - тогда какой он получит результат? За эту благочестивую деятельность? Он родится в очень хорошей семье, или на высшей планете, или он станет очень богатым человеком, очень образованным, очень красивым. Таков результат хорошей работы.

джанма аишварйа шрута шрибхир

То есть 4 вещи можно получить благодаря благочестивой деятельности. Хорошее рождение у благородных родителей, джанма. Можно получить хорошее богатство, родиться в богатой семье, и зарабатывать миллионы и миллионы долларов. Не думайте, что если просто вы будете работать, вы заработаете миллионы и миллионы долларов. Вы не сможете этого сделать, если у вас нет запаса благочестивой деятельности. Понимаете? Иначе каждый смог бы зарабатывать миллионы и миллиарды долларов. Но почему-то кто-то зарабатывает их очень быстро, не прилагая никаких усилий, а кто-то может всю жизнь работать, и он не получает достаточно средств даже на поддержание себя.

Таковы результаты хорошей и плохой деятельности. Джанма аишварйа шрута. Высшее образование, человек становится очень учёным, это также результаты хорошей деятельности. Если человек очень красивый, это также результат благочестивой деятельности. джанма аишварйа шрута шри. Шри означает красота.

И плохая деятельность - это как раз противоположность. Хорошая деятельность или плохая деятельность, если вы рождаетесь в хорошей семье, если вы очень образованы, очень красивы, тем не менее вы вынуждены принять тройственные страдания материальной жизни, материального существования. Этого вы не можете избежать. Если человек является богатым, по этой причине он не может избежать своей смерти. Вы не можете избежать вашей болезни. Вы не можете избежать вашей старости.

Точно также, если человек является бедняком, он в той же самой степени не может старости болезни, смерти. Все эти беды материального существования есть и в хорошей жизни и в плохой жизни. То есть и в жизни благочестивого и в жизни дурного человека. Но если вы действуете на трансцендентном уровне, то есть не совершаете ни благочестивой ни дурной деятельности, если вы действуете ради высшего сознания, находитесь в трансцендентном положении, тогда вы вообще не получаете материального рождения. Поэтому это и есть настоящее благо. Вы просто поднимаетесь за пределы этого рождения, смерти, старости, и многих бед и страданий жизни. Господь Шри Кришна говорит:

буддхи-йукто джахатиха 
/БГ 2.50/

Если вы действуете на трансцендентном уровне, или духовной платформе, тогда вы избавляетесь от всех результатов хорошей деятельности и плохой деятельности. Не привязывайтесь ни к хорошей деятельности, ни к плохой. Таков метод. Трансценденталист, желающий действовать на духовном уровне не беспокоится такими мыслями. Как делаю ли я хорошо или плохо. Нет. Такой человек только думает: Действую ли я на уровне духовного сознания, или материального сознания. Вот и всё. Даже если человек выполняет деятельность, которая внешне кажется плохой, если он находится в духовном сознании, такая деятельность также является благом, высшим благом. Не просто благом, но высшим благом.

Например, Арджуна. С материальной точки зрения он был прав. Он думал: Не очень хорошо сражаться с моими братьями. То есть он был прав с материальной точки зрения. Но когда он изучил Бхагават-Гиту, он стал сражаться с теми же самыми своим братьями. С теми же самыми братьями. Это означает, что совсем не верно полагать, что получив наставление Бхагават-Гиты, изучив Бхагават-Гиту, он стал плохим человеком, - нет. Он стал трансцендентным человеком, трансцендентной личностью. Потому что он принял это сражение, он принял это наставление, по желанию высшего сознания, Кришны. Таков метод.

Точно также, если мы устроим свою жизнь таким образом, чтобы мы могли действовать по указанию высшего сознания, - тогда наша жизнь станет возвышенной, духовной. Как я уже объяснил вам, для этого нам необходим наставник. И этот наставник обязан быть представителем Кришны. В противном случае он не может быть наставником.
Например. Кришна был непосредственным наставником Арджуны. Он непосредственно давал указания Арджуне.

Сейчас мы не видим Кришну перед собой. У нас нет Кришны непосредственно. Но, кто же тогда будет наставлять нас? Наставник это означает тот человек, который является представителем Кришны. А как человек может стать представителем Кришны? Это означает та личность, которая следует указанию Кришны.

Приведём в пример положение прокурора. Что означает прокурор? Кто это такой? Это тот, кто очень хорошо, очень досконально знает книги по закону. Он судья, он прокурор, представитель закона. Точно также здесь в Бхагават-Гите даны наставления Кришны. И человек, который понимает эти наставления правильным образом, является таким представителем. И как понимать это наставление правильно? Это также объясняется в этой книге. Вам нет необходимости искать где-то ещё ответ на вопрос, как понять Бхагават-Гиту. Как понять Бхагават-Гиту, - уже объясняется здесь. Это я объясню вам, когда мы перейдём к 4-ой главе. А сейчас мы читаем 2-ую главу. Когда вы придёте к 4-ой главе, вы узнаете, как понять Бхагават-Гиту. Об этом также указывается в этой книге.

В соответствии с этим процессом, если кто-то понимает Бхагават-Гиту, и практикует именно так все эти указания в своей жизни. Точно также, как человек, который проходит экзамены на юридическом и становится прокурором. Точно также наставником становится тот человек, который понимает Бхагават-Гиту как она есть. Не делая каких-то интерпретаций, которые человек обычно даёт ради своих целей в соответствии со своими желаниями. Нет, Бхагават-Гита как она есть, была дана Арджуне. И если кто-то понимает Бхагават-Гиту именно таким образом – он является представителем Бога. Он является представителем Кришны и человек должен принять такого представителя Кришны в качестве своего наставника.

И человек, принимающий прибежище и наставничество того, кто в полной мере сведущ в науке о Кришне и который может замечательным образом вести его в духовной жизни, также как Господь Кришна вёл Арджуну в духовной жизни. Такой ученик получает тоже самое, что получал Арджуна из наставлений Кришны. Большое спасибо.

http://prabhupada.com.ua

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями: