Как освободиться от гнева и чувства обиды

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

(июль 1999 г., Франция)

Эта лекция настолько важна, что Шрила Нараяна Махарадж подчеркнул вначале: «Если вы не поместите идею этой лекции в свое сердце, вы не сможете освободиться от гнева и чувства обиды».

Заметив, что некоторые из слушателей не отдают ему всего своего внимания, он сказал им: «Чем вы занимаетесь? Прекратите делать гирлянды. Попытайтесь сделать эти гирлянды в вашем сердце. Вы не слушаете внимательно. Я приехал сюда всего на четыре-пять дней, и это уже третий или четвертый день. Вы теряете свое время. Можете делать гирлянды ночью, после моей лекции. Перестаньте даже повторять Святое Имя. Можете повторять, когда лекции дают обычные преданные, такие, как вы сами. Тогда можете заниматься повторением и памятованием. Но не пренебрегайте старшими вайшнавами, которые находятся на уровне Гуру. Не надо повторять Святое Имя или делать что-либо еще. Ваши веки не должны опускаться. Вы должны непрестанно пить его слова — пить их вашими ушами, вашими глазами и также вашими устами. Тогда Шри Шукадева Госвами может прийти к вам. (В своем предыдущем образе — образе попугая — Шукадева Госвами влетел в рот жены Вьясадевы, когда она слушала, как тот рассказывал „Шримад-Бхагаватам“. Из ее рта он проник к ней в утробу и оставался там одиннадцать лет. И затем он родился у нее уже подростком.) Шукадева Госвами — это трансцендентное знание, и он олицетворяет бхакти. Таков путь и таков метод. Предшествующее поколение не следовало этому методу, когда Шрила Свами Махараджа был в этом мире, а сейчас вы не следуете. Вот почему у вас нет никакого вкуса к повторению и слушанию. Пытайтесь следовать».

Постарайтесь слушать очень внимательно.

Если вы хотите совершать бхаджану, вы должны помнить одну шлоку из «Шримад-Бхагаватам»; не просто шлоку, а ее смысл, настроение, которое она заключает в себе. Без этого, вы всегда будете испытывать гнев, множество разных проблем и всегда будете расстроены. Вы не сможете совершать бхаджану. Вот эта шлока:

тат те ’нукампам су-самикшамано
бхуньджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо бхакти-паде са дайа-бхак

[«О Господь, тот, кто ищет Твоего сочувствия и потому терпеливо переносит любые неблагоприятные обстоятельства, вызванные его кармой, его прошлыми поступками, кто, несмотря ни на что, всегда преданно служит Тебе своим умом, словами и телом и кто всегда склоняется перед тобой, безусловно, достоин стать Твоим беспримесным преданным» (Бхаг., 10.14.8).]

Что означает су-самикшамано?

Это тщательное рассмотрение, оценка того, что хорошо и что плохо. Су означает, что мы должны обдумывать и ждать. Мы должны считать, что все в этом мире, как хорошее, так и плохое, приходит по милости Кришны. Мы должны думать: «Кришна устраивает все — хорошее и плохое — для моего блага, для того, чтобы мне было хорошо (мангала)». Когда мусульмане избивали Шрилу Харидаса Тхакура на рыночных площадях — что он при этом думал? Су-самикшамано. Он размышлял: «Это милость Кришны. Он хочет показать всему миру, что мы должны быть терпеливы, и Он хочет использовать меня как пример. Он хочет прославить меня на весь мир. Кришна милостиво устроил все это; Махапрабху устроил это». Во всем, что случается с нами, мы должны видеть что-нибудь хорошее. Мы должны видеть, как Кришна создает все обстоятельства ради нашего блага. Что мы должны думать, когда приходит проблема? «В этом, несомненно, есть что-то полезное для меня. Кришна послал мне это». Су-самикшамано.

Мы должны согласовать все следующим образом. Почему Кришна послал это? Су-самикшамано бхуньджана эватма-критам випакам. Что это означает? Почему приходят все неприятности, мучения, беспокойства, страдания и трудности? Кришна не является их причиной. Эти обстоятельства — следствие наших прошлых поступков, и они приходят, чтобы очистить нас. Кришна устроил так, что за любое совершенное нами действие приходит последствие, и мы должны быть готовы испытать его.

Никто не виновен, и Кришна также не ответственен за все это. Кто ответственен? Я сам. Я отвечаю за любое действие, которое совершил. Если мы будем так считать, то всегда будем счастливы, даже если у нас сотни и тысячи проблем. Взвешивая все таким образом, преданный приносит пранамы, поклоны, и думает: Су-самикшамано бхуньджана эватма-критам випакам хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те — «О Кришна, Ты послал мне эти обстоятельства, чтобы очистить меня от последствий моих прошлых поступков». Возвышенный преданный думает: «О Кришна, ты очень ловок. Ты используешь меня, чтобы показать другим пример, и этим хочешь прославить меня. Как милостив Ты».

Видадхан намас те. Преданный всегда приносит пранамы Кришне. Если приходят трудности и страдания, то видадхан намас те — он, сложив ладони, приносит пранамы.

Хрид означает «в глубине сердца», а вак — «словами»: «О Прабху, я так виноват, я ничтожен, глуп. Я больший негодник, чем Джагай или Мадхай. Я хуже червя в навозе. Ты милостив, так милостив, что наделил Свое имя всей Своей силой и дал мне возможность повторять Его. Я очень скоро освобожусь от всей скверны и смогу служить Тебе. Таким образом, Ты дал метод, благодаря которому я вскоре достигну Тебя и буду служить Тебе». Ценя милость Кришны, радуясь ей и катаясь от этого по земле, преданный получает право служить Ему. Он может обрести прему. Какую прему? Враджа-прему. Само собой разумеется, что Кришна дает ее. Даже если отец ничего не написал в своем завещании, после его смерти вся собственность и так переходит к его сыну.

Возможно, вы знаете о Шри Сарвабхауме Бхаттачарье. Сначала он был нирвишешавади, имперсоналистом, но по беспричинной милости Чайтаньи Махапрабху он превратился в очень возвышенного преданного. Прежде в своей жизни он повторял и помнил только: нирвишеша-брахма, нирвишеша-брахма. Однако потом он изменился. Он так возненавидел мукти, безликое освобождение, что никогда даже не произносил этого слова. Он считал мукти чем-то очень-очень плохим. Хотя в самом «Шримад-Бхагаватам» написано мукти-паде, он изменил это на бхакти-паде са дайа-бхак. Чайтанья Махапрабху был очень счастлив слышать это, но все же Он поправил Бхаттачарью, сказав: «Ты не должен изменять слова в „Бхагаватам“. Там все правильно». Здесь мукти-паде са дайа-бхак означает бхакти-паде са дайа-бхак. Мукти-паде значит, что мукти всегда служит лотосным стопам того, кто мукти-паде. Иными словами, мукти всегда служит лотосным стопам бхакти. Таким образом, преданный естественным образом наследует от Кришны према-бхакти.

Я сейчас приведу пример.

Постарайтесь слушать внимательно и понять его. Если человек всегда находится в садху-санге, он наследует према-бхакти; иначе этого не происходит. Отказываясь от садху-санги, кто-то может сказать: «Я очень горжусь тем, что распространил так много книг. Я на первом месте в списке распространителей. Я уже все сделал». Из-за подобного ложного представления о себе, такой человек с легкостью может оставить общество возвышенных преданных.

Если вы хотите унаследовать бхакти, всегда старайтесь иметь хорошее общение. Если оно недоступно, вы можете читать «Чайтанья-чаритамриту» и общаться со Шрилой Рупой Госвами, Шрилой Санатаной Госвами и другими такими же преданными. Вы можете общаться со Шри Шукадевой Госвами, читая «Шримад-Бхагаватам». Сейчас я покажу на примере, как это возможно.

Когда битва на Курукшетре закончилась, миллионы и миллионы воинов с обеих сторон лежали мертвыми. Даже Абхиманью и сыновья Пандавов были убиты. С другой стороны погиб Дурьйодхана и вся его армия. Когда война завершилась, корона сама собой оказалась на голове Махараджи Юдхиштхиры. Однако Махараджа Юдхиштхира был очень расстроен, потому что он не хотел быть царем. Плача, он говорил своим братьям: «Ради этой короны полегли миллионы воинов. Все женщины стали вдовами, и они рыдают. Я разрушил санатана-дхарму, вечную религию». Он плакал не переставая, и тогда Кришна подумал: «Он испытывает огромное горе. Как Я могу утешить его?» В это время дед Бхишма — очень возвышенный преданный, один из двенадцати вайшнавов-махаджан — лежал на Курукшетре на ложе из стрел.

Немного раньше, когда он попросил воды, Дурьйодхана выступил вперед и сказал:

— Я принесу воды, потому что он мой дед.

Он принес немного замечательной, свежей, чистой воды в золотой чаше, но Питамаха Бхишма отказал ему:

— Я не могу принять от тебя воду. Где Арджуна? Позовите его.

Арджуну позвали, и Бхишмадева попросил:

— Дай мне, пожалуйста, воды. Я хочу пить.

Арджуна сказал:

— Конечно же, сейчас.

Он взял свой лук, натянул тетиву и выпустил стрелу в землю. И тут же из земли ударила струя очень вкусной воды. Она лилась так, что попадала прямо в рот деда Бхишмы.

Дед Бхишма почувствовал большое счастье и попросил:

— Дайте мне подушку.

Дурьйодхана побежал и принес очень мягкую хлопковую подушку и хотел подать ее своему деду, но Питамаха Бхишма сказал ему:

— Ты видишь, что я лежу на стрелах, и все же ты принес мне это? Мне она не нужна. Ты не понимаешь, чего я хочу. Пусть это сделает Арджуна.

И тогда снова подошел Арджуна, и Бхишмадева попросил его:

— Пожалуйста, дай мне подушку.

— Да, мой господин, — ответил Арджуна и опять взял свой лук и выпустил стрелу в землю.

Тот час же из этой стрелы возникло много стрел, и они скрестились таким образом, что образовали «подушку» (нечто вроде маленькой деревянной складной подставки для книг, какие вырезают в Индии).

Хотя Бхишма сражался против Пандавов, он был чистым гьяни-бхактой.

Кришна сказал Пандавам:

— Пойдемте со Мной к Питамахе Бхишме. Он вот-вот покинет этот мир, нужно спешить.

Он взял всех братьев Пандавов и Драупади, и они отправились к месту, где лежал Бхишма. Когда они прибыли туда, все Пандавы расположились у его стоп так, чтобы видеть его лицо. Кришна, сев перед Бхишмадевой, коснулся его, и тот час же вся боль покинула Бхишмадеву. И он принес пранаму Кришне своими глазами.

Когда все уселись, Кришна сказал Питамахе Бхишме:

— Ты обладаешь очень возвышенным трансцендентным знанием, и поэтому я хочу, чтобы ты утешил всех Пандавов. Они не переставая плачут, винят себя за то, что убили всех воинов. Они думают, что стали причиной этой битвы и что все погибли из-за них. Я хочу, чтобы ты успокоил их, дав им трансцендентные наставления.

Дед Бхишма рассмеялся. Он сказал Кришне:

— Ты — Верховная Личность Бога. Ты — тот, кто дал знание «Гиты» ради блага всего мира, и сейчас Ты просишь меня утешить их?

Кришна ответил:

— Ты старше Меня во всех отношениях. Я знаю, что ты можешь сделать это. Я не могу. Например, Я не могу дать такую же любовь и привязанность, какой обладают гопи. Но возвышенные преданные могут дать трансцендентное знание.

И тогда Бхишмадева начал говорить. Вдруг во время его объяснения Драупади очень сдержанно начала улыбаться. Это украшение целомудренных индийских женщин. Они не смеются громко на людях. В наши дни, даже когда много людей проходит мимо, женщины и мужчины целуются, и не раз — сотни раз, — как козел и коза. Никакого стыда. Я прошу вас не вести себя так.

Видя, что Драупади застенчиво улыбается, Бхишмадева спросил ее:

— Моя дорогая дочь, почему ты улыбаешься? Должна быть какая-то причина. Я знаю, что ты целомудренна и сдержанна и не станешь так вести себя без основания.

На что Драупади ответила:

— О Питамаха Бхишма, вы сейчас собираетесь излагать трансцендентное знание, чтобы утешить нас, и Кришна тоже желает, чтобы мы слушали вас. Но где было ваше трансцендентное знание, когда демоны, такие, как Дурьйодхана и Духшасана, хотели раздеть меня в зале собраний? Я рыдала, когда они стаскивали с меня одежду. Там был Дхритараштра, там были пять моих мужей. Но они не могли сказать ни слова. Где было ваше знание тогда? Почему вы не дали ваше знание Дурьйодхане, Духшасане, Карне, Шакуни и всем остальным демонам? Почему?

Питамаха Бхишма ответил:

— Тогда эти демоны кормили и поили меня. Я жил за их счет и зависел от них. Я брал от них еду и все, что они давали мне. Мой разум был осквернен этим, я был подобен им. Я сам стал как демон. Этого трансцендентного знания в то время не было в моем сердце. Я утратил его. Однако сейчас, благодаря острым стрелам Арджуны вся кровь, которая накопилась за годы моего дурного общения, вытекла из меня.

Бишайира анна кхойле малина хой ман. Что это означает?

Шрипад Аранья Махарадж: Этот стих произнес Шри Сварупа Дамодара Чайтанье Махапрабху в связи во Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами. Он сказал, что Рагхунатха дас Госвами думал: «Если я приму пищу от материалистов, мой ум осквернится. Если мой ум осквернится, я не смогу помнить имя, славу, качества и игры Кришны».

Шрила Нараяна Махарадж: Если компания Форда дает нам очень много денег и мы пытаемся наслаждаться этими деньгами, покупая и кушая фрукты и роскошную пищу, — что случится с нашей преданностью в сердце? Она очень быстро уйдет. Если человек берет пищу от блудницы, его ум становится похотливым, как у этой блудницы. Если он берет что-либо от вишайи, того, кто услаждает свои чувства, его ум также охватывает желание наслаждаться мирским. Слово вишайи применимо и к человеку, который повторяет Святое Имя, помнит Господа, поклоняется Ему и читает «Бхагаватам». Хотя он поклоняется, повторяет Святое Имя, носит тилаку и кантхи-малу и занимается другой деятельностью в преданном служении, тем не менее он думает: «Кришна будет милостив ко мне. Он будет доволен мной и даст много денег и сделает меня богатым». Отец и дядя Рагхунатхи даса Госвами были такими.

Попытайтесь учесть все это.

Человек может от имени Гуру и Кришны просить деньги у вишайи. Он будет говорить вишайи: «Я хочу попросить вас. Пожалуйста, дайте мне что-нибудь, чтобы я мог служить моему Гурудеву. Мы будем поклоняться Божественной Чете, Радхе и Кришне. Мы организуем широкую проповедь, поэтому, пожалуйста, дайте что-нибудь». Если вы возьмете хотя бы грош, крупицу для себя, не используете все правильным образом в служении Кришне и Гуру — вы будете очень сильно страдать. И тогда вы тоже вишайи.

Дед Бхишма ответил Драупади:

— В то время они кормили, поили и одевали меня. Я зависел от них, вот почему тогда я поступал ради их удовольствия. Мой разум был помрачен.

Имейте в виду, что, если вы берете пищу и прочие вещи от вишайи и не очищаете эти пожертвования, отдавая их Гуру и чистым преданным, вы упадете. Чистые преданные, подобные Махарадже Прахладу, Харидасу Тхакуру, и все другие возвышенные Гуру, такие, как Шрила Свами Махарадж, были столь могущественны, что могли принять яд и очистить его.

Дед Бхишма продолжал:

— Тогда я был сбит с толку. Сейчас, на пятый месяц, кровь вытекла из меня, и на шестой месяц я покину тело. Во время уттараяны, когда солнце перейдет в северную часть неба, я уйду. Я жду этого. Поскольку мое тело обескровлено, я очистился. Мой разум вернулся ко мне, и теперь я хочу дать вам кое-что.

Не думайте: «Я убил. Лишь из-за нас погибли все эти люди». Я расскажу вам историю, чтобы вы все поняли.

Когда-то на свете жила очень бедная вдова-брахмани. У нее был только один сын. Мальчику было восемь или девять лет, и он был очень красивым и очаровательным. Эта вдова жила в лачуге и, чтобы поддерживать свою жизнь и жизнь своего сына, она просила милостыню. У нее было посвящение от возвышенного вайшнава, и каждый день она поклонялась Божеству; она повторяла Святое Имя, размышляла о Господе и так была счастлива. Однажды ранним утром она совершала поклонение и попросила сына:

— Пожалуйста, принеси цветов. В кустах есть цветы. Принеси мне, и я поднесу их Тхакурджи.

Мальчик обрадовался и побежал выполнять ее просьбу. Он зашел в ближайшие кусты, где росли бели, чамели и другие цветы, и стал собирать их. Тем временем приползла очень ядовитая черная змея и ужалила мальчика. В тот же миг все тело мальчика почернело, он плашмя упал на землю и умер. Тут по лесу проходил охотник; он нес c собой глиняный сосуд. Увидев, что случилось, охотник исполнился сострадания. Он знал вашибхут —мантру, с помощью которой можно очень просто поймать змею и повелевать ею. Услышав эту мантру, змея стала очень спокойной, и охотник без труда поместил ее в свой глиняный сосуд. Он закрыл сосуд, взял его, поднял мальчика на руки и так пришел к его матери.

Когда пожилая вдова увидела своего сына, она вскрикнула:

— Что с ним?! — и стала горько рыдать и причитать.

Через некоторое время она немного успокоилась, и тогда охотник сказал ей:

— Мать, я был там, когда он собирал цветы. Он невинен. Он не нападал на змею и ничем ее не тревожил. Тем не менее она выползла из кустов и ужалила его. Я знаю мантру, благодаря которой я поймал эту ядовитую змею и принес ее в сосуде. Пожалуйста, вели мне изрубить ее в куски. Я сожгу ее, не оставив от нее и следа. Пожалуйста, вели мне. Пожалуйста, вели мне.

Несмотря на то что охотник вновь и вновь просил об этом пожилую вдову, она, в конце концов, ответила ему:

— О охотник, разве тем, что ты убьешь и сожжешь эту ядовитую змею, ты вернешь мне сына?

— Нет.

— Тогда зачем тебе убивать ее? Я не хочу, чтобы она умерла.

— Но она очень злобная. Она может ужалить кого-нибудь другого. Ты должна повелеть мне убить ее.

Он настаивал снова и снова, но эта вдова-брахмани была осознавшей себя душой и преданной Кришны.

— Не убивай ее. Если, убив ее, ты не сможешь вернуть мне сына — зачем тебе делать это?

— Ведь она опять может без всякой на то причины напасть на кого-то.

На этот раз вмешалась сама змея:

— С какой стати я буду нападать на кого-то просто так? Долгие годы я сидела там, но никого не кусала. А сегодня я ужалила этого мальчика, но лишь потому, что смерть пришла и сказала мне: «Ужаль его». Я не виновата. Не убивай меня.

Тут олицетворенная смерть в образе Махараджи Ямараджи, повелевающего смертью каждого, пришла и сказала:

— Ты говоришь, что все это из-за меня, что я приказал тебе ужалить его? Я не делал этого. Почему ты обвиняешь меня? Я не в ответе за его смерть. Мальчик получил плоды своих собственных поступков. В своей прошлой жизни эта змея была человеком, и он тоже был человеком. Они подрались, и он убил этого второго человека. Теперь этот намеренно убитый человек стал змеей и отомстил. Мальчик поступил в своей прошлой жизни как ядовитая змея, и потому его укусила эта змея. Я не в ответе. Ни змея, ни я, Ямарадж, не причастны к его смерти.

* * *

Если в вашей жизни появляется какая-либо сложность, это означает, что в прошлом вы сделали что-то не так, и сейчас пришла расплата. Почему вы теперь не хотите пожинать плоды? Вы должны испытать последствия. Вы можете бояться, вы можете не желать последствий, и все же они придут. Вам придется вкусить плоды всех ваших дурных поступков, и то же самое относится к вашим хорошим поступкам.

Не бойтесь. Кришна так устроил.

Если вы плохо с кем-нибудь обращаетесь, Кришна поступит так с вами. Вы не можете хлопать в ладоши только одной рукой. Иначе говоря, вы сделали что-то в прошлом, вот почему эти последствия приходят. Если бы вдова попросила охотника изрубить и сжечь змею, то в следующей жизни эта змея снова бы пришла в образе человека и отплатила ей. Поэтому, если кто-либо плохо поступает с вами, не делайте этого в ответ. Если кто-либо устраивает вам трудности в жизни и дает вам яд, будьте очень осторожны. Будьте как Махарадж Прахлада и Харидас Тхакур. Хотя Харидаса Тхакура били на нескольких рыночных площадях, он молился: «О Кришна, будь милостив и попробуй простить их. Эти побои — следствие всех моих дурных поступков. Таким образом Ты являешь мне Свою милость».

Будьте невозмутимы и спокойны и повторяйте:

Харе Кришна Харе Кришна,

Кришна Кришна Харе Харе,

Харе Рама Харе Рама,

Рама Рама Харе Харе

Вы должны думать: «Я никчемный. Я оскорбил многих вайшнавов и поэтому стал таким безмозглым негодяем. Хотя я повторяю Святое Имя, слезы не текут из моих глаз и сердце мое не тает. О Кришна! Что же мне делать?»

Вы можете также помнить Чайтанью Махапрабху и молиться Ему: «О Чайтанья Махапрабху, Ты беспричинно милостив. Пожалуйста, даруй мне Свою милость. В Кали-югу жизнь очень, очень коротка, в ней так много трудностей и ум всегда чем-то огорчен. Что же мне делать? В своих попытках заниматься бхакти я постоянно встречаю множество препятствий. Мне не с кем общаться, я очень слаб и не заслужил милости Кришны. Что же делать? О Чайтанья Махапрабху, Ты моя единственная надежда. Твоя милость беспричинна. Пожалуйста, пролей ее не меня. Ты одарил ею даже Джагая и Мадхая. Неужели Ты лишишь меня Своей милости? Я считаю себя еще большим негодяем, чем они, и потому я достоин получить ее».

Если вы плачете и молитесь таким образом, Кришна даст вам Свою милость. От повторения и пения Святого Имени ваше сердце растает и из глаз польются слезы. Если нет слез, нужно думать: «Я совершил множество оскорблений, поэтому я не плачу». Всегда раскаивайтесь так и повторяйте:

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями: