Лекция по Бхагавад-Гите как она есть

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

(лето 1966 года, Нью-Йорк)

 
Шрила Прабхупада: Санкиртана, которую мы только что совершили - это вибрация трансцендентного звука. Это поможет нам очистить с поверхности ума пыль, которую мы накопили.
Мысль заключается в том, что мы находимся в заблуждении. Мы – чистая душа, чистое сознание, в своём естественном состоянии не имеем никакого отношения к материальной скверне. Но благодаря нашему длительному общению с этой материальной атмосферой, в своём уме мы накопили очень толстый слой пыли. И как только мы счищаем эту пыль, мы сразу же можем видеть себя, можем видеть кто мы.
Последние несколько дней мы говорили об изначальном положении души. О положении «я». Моего я, вашего я, то есть о положении души, чистой души. Мы говорили о том, что эта чистая душа отлична от этого материального тела. И мы можем понять это положение души по признаку наличия сознания.
Господь Кришна говорит:

авинаши ту тад виддхи  йена сарвам идам татам
винашам авйайасйасйа  на кашчит картум архати

/БГ 2.17/

Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Вы в состоянии понять, кто вы. Вы распространяетесь по всему вашему телу. Если вы попробуете уколоть своё тело в каком-нибудь месте, вы почувствуете боль. Вы уколите в этой части или в этой части, неважно. Но вы не будете чувствовать боли. Если сознание уйдёт из тела, тело не будет чувствовать боли. Мёртвое тело, где нет сознания, не будет ничего чувствовать даже если его будут рубить каким-то топором, потому что сознание уже ушло из этого тела.
Поэтому, это не очень трудно понять. Это не очень трудно понять, я есть сознание, я не являюсь этим материальным телом. Мы обсудили все эти моменты.
Далее, что касается священных писаний, в цивилизованном обществе во всём мире существуют различные священные писания. В Бхагават-Гите Господь говорит: Суть всех священных писаний – понять своё изначальное положение. Вот и всё. А все ритуалы... Мы не должны быть слишком привязаны к ритуалам или к определённым предписаниям.
Конечно же, на предварительной стадии духовной жизни нам нужно строго придерживаться определённых предписаний священных книг. Но мы должны знать, что цель всего этого – понять своё изначальное положение. Такова идея всех священных писаний. Такова цель всех писаний. В Бхагават-Гите это очень хорошо объяснено.

йаван артха удапане  сарватах самплутодаке
таван сарвешу ведешу  брахманасйа виджанатах
/БГ 2.46/

Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага.

брахманасйа виджанатах. Тот, кто знает о положении души, называется брахманом. Поскольку душа это брахман. Душа это не материя. И тот, кто знает истинное положение души называется брахманом.
Мы уже обсуждали это. Мы говорили о том, что брахман, слово брахман не указывает на определённую касту или рождение в определённой стране. Брахман означает тот, кто знает положение души. Этот человек является брахманом. Это можно сравнить с положением человека, который сведущ в медицине. Такого человека называют врачом. И не имеет значения, родился он в Индии, или в Америке, белый он или чёрный, - это не имеет никакого значения. У этого человека должна быть квалификация врача. И тогда его будут называть врачом.
Подобно этому, Бхагават-Гита принимает брахманическую культуру. Брахманическая  культура означает социальное положение, в котором каждый получает поддержку для того, чтобы возвыситься до высочайшего понимания, до высочайшего положения, в котором человек понимает положение души. Такова должна быть цель человеческого общества.
Общество людей это не животное общество. Разница между обществом животных и обществом людей заключается в том, что человек, кем бы он ни был, если его обучают, если ему дают образование, если его воспитывают, - он может понять своё истинное положение. Он может понять, что он не есть это тело, что он – чистое сознание, духовная душа.
Но в животном обществе не важно, как велико по своим размерам животное, лев это или тигр, или слон или какое-нибудь другое большое животное. Его нельзя научить о том, что такое положение души. Несмотря на то, что у животного также есть душа. У низших животных также есть сознание, у них также есть душа. Но, к сожалению, тело не предоставляет им таких возможностей, у них нет развитого разума, с помощью которого животное могло бы понять, кем оно является. Такова разница между животным и человеком.
Если представитель человеческого общества не волнуется о том, чтобы понять своё истинное положение души или сознания, тогда такой человек не лучше животного. Таково ведическое понимание, ведическая точка зрения.

хара-нидра-бхайа-маитхунам ча саманйам этат пашубхир наранам
/Хитопадеша, 25/

Хара означает еда, Нидра – сон, Бхайа означает страх, Маитхунам означает совокупление. Эти 4 принципа жизни есть и в царстве животных, и в царстве людей. Но, человеческое тело отличается от тела животного в том отношении, что в человеческом обществе существует религия.
Что мы обычно понимаем под религией?
Религия – это культура духовной души. Может быть в разных странах люди по-разному понимают, что такое религия, но основная идея религии – познание духовной души.

дхармена хинах пашубхих саманах

Если люди в человеческом обществе не очень стремятся познать истинное положение души или сознания, то человеческое общество не лучше чем общество животных. Такова точка зрения вед. И это на самом деле так. Наше развитое сознание, наша прогрессивная жизнь должна быть использована в этой человеческой форме жизни для того, чтобы понять – кто я есть. И вся проблема человеческого общества это то, что они забыли изначальное положение души.
На прошлых встречах мы уже говорили обо всех этих моментах. Но сегодня к нам пришли новые друзья, новые леди и джентльмены, и поэтому сейчас я вкратце рассказал вам о том, о чём мы говорили на последних встречах.
И сегодня мы должны поговорить о том, что просто теоретическое знание  «я есть сознание» не поможет нам. Просто теоретическое знание не поможет нам. Потому что положение сознания – это деятельность.  Моё тело активно, я обращаюсь к вам, я говорю с вами - а вы слышите меня. Только что мы вместе пели санкиртану. Почему это происходило - потому что присутствует сознание. Имеет место быть сознание. Если бы не было сознания, ни у вас, ни у меня, тогда я не мог бы петь, а вы не могли бы слушать. И вы не могли бы петь, и я не мог бы слышать.
Поэтому положение сознания – это активное положение, деятельность.
В мире существует очень много философии. И в частности, представители философии, называемой атеизмом, полагают, что сознание производится, происходит благодаря материальной комбинации. А когда сознание уходит, это означает что эта материальная комбинация больше не была в состоянии существовать, или не могла больше ничего произвести. И они придерживаются различных подобных теорий.
Но что касается нас, ведическая литература, или Шримад Бхагават-Гита не принимает такую теорию. Сознание – вечно.  Сознание вечно и сознание является признаком души. Душа вечна. Когда душа принимает прибежище в материи, материя развивается. И неверно считать, что вы можете произвести на свет душу, используя какую-то комбинацию материи – это невозможно. Если бы это было возможно, то многие великие учёные в своих научных лабораториях, особенно в ваших западных странах, Европе и Америке, могли бы произвести живые существа.
Но никто не смог произвести ни единого живого существа в научной лаборатории. Это невозможно. Вы можете создать какую-то сложную, огромную машину, механизм, но вы не в состоянии будете произвести водителя машины. Машину можно произвести, но нельзя сделать водителя машины. А без водителя, без оператора все машины будут бесполезны. Ребёнок может видеть на улице машину, и он думает: Как замечательно, эта интересная машина движется с такой скоростью. И он поражён, он удивлён – как это может двигаться машина без лошади? И таково впечатление тех, кто не знает, как работают механизмы.
Когда я изучал логику, мой профессор однажды привёл этот пример. Его звали доктор Пурначандра Свами. Я до сих пор помню это. Он говорил о том, когда была запущена первая железная дорога, от Ховры до Бхурдвана, это расстояние около 64-х километров, это ещё было в британский период, где-то 200 лет назад. И вот земледельцы по обеим сторонам колеи смотрели на эту железную дорогу и на локомотив. И удивлялись: О, как удивительно!
И профессор рассказывал эту историю в связи с темой гипотезы. В логике есть такая тема: гипотеза.
И вот, кто-то из этих земледельцев предположил: Должно быть внутри этой машины какая-то лошадь. Иначе она не смогла бы двигаться. Поскольку у них есть опыт, что без лошади ничто не может двигаться. Если нет лошади, у них появляется такая гипотеза: в этом механизме должны быть лошади, иначе это не смогло бы двигаться.
Точно также, как бы чудесна ни была машина, если нету какой-то силы в этой машине, если нет движущей силы, или по крайней мере, водителя, то она не сможет двигаться.
Весь мир движется благодаря сочетанию материи и духа, весь материальный мир. Точно также, как моё тело функционирует благодаря присутствию «я», то есть души. Точно также, это очень легко понять. Всё космическое проявление функционирует благодаря присутствию высшей души, которую мы называем Богом, или Сверхдушой, или Параматмой, или Бхагаваном. Вы можете назвать как хотите, это не имеет значения. Но вы должны понять, что, если в теле нет души – тело не может двигаться. Точно также весь материальный мир, вся космическая атмосфера, функционирует благодаря присутствию Сверхдуши.
В Бхагават-Гите вы можете прочитать о том, что мы – индивидуальные души, являемся неотъемлемыми частицами Высшей Души. У нас вечные взаимоотношения с Высшей Душой. И мы едины со Всевышним в качественном отношении, но не в количественном.
Точно также, как капля океанской воды по своим качествам равна всей воде в океане. Это огромная масса воды в океане – солёная. Солёная на вкус. И капля океанской воды, если вы попробуете её также, окажется солёной. Химическое сочетание воды в капле и во всей массе воды в океане тождественно. Но капля океанской воды никак не равна всей массе воды в океане.
Таково наше положение. По качеству, точно также, как Бог, мы имеем такое же качество, как и Бог. Так сказать, по своему составу, по положению, по качествам. Но могущество Бога и моё могущество отличается. Например: Вся огромная масса воды в океане может устроить разрушение, бурю. Но капля воды не способна сделать это. Подобным же образом, существует различие между я и Богом. Мы – незначительные частицы. Точно также, как сравнение солнечных лучей и Солнце. Солнечное сияние, солнечные лучи – это также комбинация молекул определённой сияющей субстанции. Солнечный свет неотличен от Солнца, но в тоже самое время солнечный свет не есть Солнце. Это называется  одновременное единство и различие. И эта философия была изложена Господом Шри Чайтаньей Махапрабху. Она называется ачинтья-бхеда-абхеда. Одновременное единство и различие.
Итак, чтобы сохранить наше положение. То есть, теоретически мы понимаем, или мы поняли, что я не есть это тело. Но я – сознание, чистая душа. Но это лишь теоретическое понимание. И также это возможно практически. Любой может понять, любой здравомыслящий человек может понять: я не есть это тело, я – душа. Но для того, чтобы утвердиться в этом убеждении, нам нужно работать над этим.
Как я уже объяснял вам, ребёнок может быть очень привязан к играм,  если вы хотите прекратить его шалости, вы должны дать ему какое-то хорошее занятие. Если вы просто останавливаете ребёнка, говорите ему: Прекрати баловаться, - пугая его, угрожая ему, или каким-то другим способом. Искусственно вы можете остановить его на какое-то время, но как только он вновь получит возможность, он снова начнёт шалить. Поэтому вы должны занять его каким-то хорошим делом, чтобы он привлёкся этим, и чтобы он был занят этим хорошим занятием и не тратил своё время, играя и шаля.
Подобным же образом, сознание - активно. Если вы не найдёте никакого занятия своему сознанию, тогда естественным образом ваше сознание будет действовать через тело.
Мы должны действовать таким образом. В настоящий момент я нахожусь в этом теле. И мы, так сказать, должны извлечь самую лучшую выгоду из плохой сделки. Мне не нужно это тело. Так или иначе, я попал в клетку, в ловушку этого материального тела - и все мои страдания являются следствием вот этого тела. Поэтому вся цель человеческой жизни – выбраться из этого материального тела и обрести положение в духовной жизни. Вплоть до того, чтобы достичь этой цели жизни, мы должны начать настоящую, так сказать, профессиональную духовную жизнь. И об этой духовной жизни, профессиональной духовной жизни говорится в Бхагават-Гите.

карманй эвадхикарас те  ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур  ма те санго 'ств акармани
/БГ 2.47/

 Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей.

Карма означает работа. Человек не должен думать, поскольку я не являюсь этим телом, я прекращу работать. Нет, вы не имеете права прекращать деятельность. Если вы прекратите работать, ваш праздный ум станет кузницей дьявола. Нет, мы должны работать. Поэтому Господь говорит, метод как действовать на духовном уровне заключается в том, что у вас есть право действовать в соответствии с вашим положением. Но карманй эвадхикарас те  ма пхалешу кадачана. Но ты не должен желать наслаждаться плодами своей деятельности. Таков метод. Ты не должен желать наслаждаться результатом своей деятельности.
Но тогда вы можете спросить: А если я хочу наслаждаться результатами своей деятельности – что тут такого? Предположим, я бизнесмен. Я получил доход в этом году, 10 млн долларов. Вы что хотите сказать, что я не могу наслаждаться этим огромным количеством денег? Что, я должен выбросить их?
- Да. В Бхагават-Гите говорится: ма пхалешу кадачана. Ты не имеешь права забирать себе результаты своей деятельности. Но если я буду делать так, - что получится? И Господь говорит: ма карма-пхала-хетур бхур  не считай себя причиной своей деятельности. Если ты будешь причиной своей деятельности, ты будешь связан последствиями своей деятельности. Не будь причиной своей деятельности, иначе ты будешь связан результатами своего труда. Не будь причиной, тогда результаты не коснутся тебя. Акармани. Реакции не коснутся тебя. ма карма-пхала-хетур бхур  ма те санго 'ств акармани.
А если вы говорите: Ну тогда я лучше ничего не буду делать.
- Нет. Это тоже не дозволено. Вы не имеете права прекращать действовать. И в тоже самое время брать результаты своей деятельности. А если вы думаете: Но я не собираюсь работать.
Например, в Индии у меня есть один друг бизнесмен. И он продавал мои книги. Он рассказывал мне: Мы не собираемся в этом году делать крупный бизнес, потому что если мы будем получать, если мы будем заниматься бизнесом, а мы будем получать ещё больше дохода, и всё это заберёт правительство в виде налогов. Поэтому мы прекращаем работать, мы больше не будем заниматься бизнесом. Таково положение.
Поскольку наш ум настроен таким образом, что если я не могу наслаждаться плодами своей деятельности, то у меня пропадает желание действовать. Возможно вы знаете, есть такая английская пословица:  Чувство собственничества может превратить песок в золото. Если человек работает для себя, он может превратить песок в золото. Но если человек работает для кого-то другого, - это невозможно. Он будет работать очень медленно. Он будет медлить. Поскольку он думает: Ну зачем мне так тяжело трудиться? Ведь кто-то другой будет наслаждаться этим.
Как мой друг-бизнесмен, рассказывал мне. Зачем нам так тяжело работать, получать большой доход, и всё это заберёт правительство? Но здесь Господь говорит: Вы не имеете права прекращать свою деятельность, а также вы не имеете права наслаждаться плодами своей деятельности. И такова деятельность на духовном уровне. Мы должны очень хорошо понять это. Очень внимательно посмотреть на это.
Во-первых, он говорит: карманй эвадхикарас те. У каждого есть своё определённое положение, и существует также определённая работа в соответствии с его положением. Эта система распространена во всём мире. В соответствии с Бхагават-Гитой, и даже не с Бхагават-Гитой, а вообще, с ведическими представлениями о жизни, человеческое общество разделяется на 4 класса. В соответствии с качествами работы. Также в Бхагават-Гите мы читаем:

чатур-варнйам майа срштам  гуна-карма-вибхагашах
тасйа картарам апи мам  виддхй акартарам авйайам
/БГ 4.13/

 В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности.

Кастовая система чатур-варнйам. Возможно вы слышали об индийской кастовой системе. Эта кастовая система естественна. Конечно, в Индии она стала наследственной преемственностью, но эта кастовая система распространена по всей Вселенной. Она есть даже в животном обществе. Это разделение на касты осуществляется в соответствии с гунами и видами деятельности. Гуны означает гуны материальной природы.
Существует 3 гуны, благодаря которым функционирует материальный мир. Это гуна благости, гуна страсти и гуна невежества. Те, кто находится под влиянием гуны благости, называются брахманами. Бхагават-Гита также упоминает их признаки. Я расскажу вам об этих признаках.
Итак те, кто находится под влиянием гуны благости, называются брахманами. И эта гуна благости есть во всей Вселенной. Любой, на кого влияет эта гуна, называется брахманом. А те, кто находится под влиянием гуны страсти, называются кшатриями. Те же, кто находится под влиянием смешанных гун, то есть невежества и страсти, называются вайшьями или торговцами. А те, на кого влияет гуна невежества – называются шудрами или классом рабочих.
Таким образом, существуют различные классы, различные касты во всём мире. Вы можете назвать это кастами, или разделением труда, или социальным разделением, но эти 4 деления есть во всей Вселенной. Класс разумных людей, интеллигенция, класс администраторов, производительный класс, и рабочий класс. У представителей интеллигенции свои особые обязанности. У людей администраторов также свои особые обязанности. У торговцев – подобным же образом, свои обязанности. И у рабочих есть только одна деятельность – служить другим, поскольку они не в состоянии ничего делать независимо. Поэтому они должны предлагать своё служение более высшим классам. И администраторам, то есть управляющим, или торговцам или классу интеллигенции и получать определённую плату, чтобы поддерживать свою жизнь.
И Господь Кришна говорит: Ты должен выполнять свой долг в соответствии со своими качествами.
Вы можете иметь свои собственные обязанности, они передаются вам по наследству, или вы выбираете их сами, но не может быть и речи о том, чтобы вы были праздными, чтобы вы ничего не делали, вы должны заняться определённой работой, которой занимаются интеллигентные люди, разумные люди. Вы должны стать учёным, вы должны стать философом, вы должны стать религиозным деятелем, или заняться какой-то другой деятельностью, есть очень много видов деятельности для интеллигенции. Вы должны заняться этим, если вы действительно разумный человек, если вы действительно принадлежите к классу интеллигенции.
Если вы принадлежите к классу администраторов, вы должны заняться политикой. Или вас могут выбрать в мэры, или в президенты, или кем-то ещё. Вы должны действовать таким образом.
Если вы принадлежите к торговцам, вы должны заниматься бизнесом, производить зерно, заниматься сельским хозяйством, раздавать это зерно. Таково ваше занятие. В Бхагават-Гите вы можете прочитать о торговцах, кто такие торговцы.

крши-го-ракшйа- ваниджйам  ваишйа-карма свабхава-джам
/БГ 18.44/ 

 Земледелие, защита коров и торговля — таковы занятия, соответствующие природе вайшьев.

Вайшйа означает торговцы. Их долг – давать защиту животным, и производить зерно, распространять его, и торговать им. И прежде не было никакой промышленности, индустрии. Люди обычно зависели от сельского хозяйства. И поэтому торговцы обычно производили зерно и распространяли его. И также в их обязанностях была защита коров. Царю вверено в обязанности защищать жизнь граждан. Точно также вайшйи, торговцы, обязаны защищать жизнь коров. Почему особенно коров, потому что молоко – это очень важная пища для человеческого общества, поэтому защита коров – это обязанность для человеческого общества, это долг. Такова концепция ведической литературы. И Господь говорит:

карманй эвадхикарас те 

/БГ 2.47/

Ты должен работать в соответствии со своими качествами, и со своим положением. Ты не имеешь права прекращать действовать работать. Но ты не должен наслаждаться плодами своего труда. 

Другими словами, это концепция духовного коммунизма. Духовный коммунизм. Например, сейчас в коммунистических странах в центре стоит государство, никто не является частным собственником, все являются членами государства, и чтобы ни зарабатывал человек, идёт на счёт государства. Насколько я знаю, такова коммунистическая идея.
Если я не должен забирать результаты своего труда или своей деятельности, - куда они идут? Кто будет наслаждаться ими? И это концепция духовной жизни. То есть, то что вы зарабатываете, должно быть направлено к центральной точке. Всё это должно проходить через центральную точку. А центр – это Бог. Вместо того, чтобы ставить в центр какие-то ограниченные вещи, или принципы, если вы поставите в центр Бога, и если вы будете работать ради Него, если вы будете думать что всем этим должен наслаждаться Верховный Господь, - тогда начнётся ваша духовная жизнь. Тогда начнётся ваша духовная жизнь.
Вас не отговаривают производить что-то, но то, что вы производите, весь результат вашей работы должен идти к кому-то. Должен быть для кого-то. А кто этот кто-то? Если вы не будете наслаждаться, то кто будет наслаждаться этим? Это означает, что этим должны наслаждаться все. Через центр. То есть через Бога. Точно также, как государство берёт у вас налоги, и потом распространяет эти налоги. Этот налог распространяется, эти деньги распространяются по всему государству. Вы платите государству налог, и эти деньги распространяются по всему государству. И точно также, если вы предлагаете Верховному Господу плоды своего труда, тогда эти плоды вашего труда будут даны каждому. Через центральную точку. И это – духовное государство. А как делать это? Если вы спросите: Ну где, где этот Бог? Где Бог, которому нужно предложить плоды своего труда? И на это можно ответить: преданное служение. Преданное служение, надо заниматься преданным служением. Если вы будете использовать свои деньги на служение Богу, это и означает, что вы будете предлагать всё это Богу, на служение Богу.
Что такое служение? Служение Богу. Что касается Бхагават-Гиты, Господь говорит в Бхагават-Гите:

йада йада хи дхармасйа  гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа  тадатманам срджамй ахам
/БГ 4.7/

Всякий раз, когда возникает упадок религии, - Я воплощаюсь, Я прихожу на эту Землю. 

Это так и есть, это факт. Вся материальная природа действует под управлением Верховного Господа. Всякий раз, когда возникает какое-то отклонение, для того, чтобы исправить это положение, иногда посылается какое-то наказание. Или иногда Господь приходит сам. Или иногда Он посылает своего представителя. А иногда Он оставляет книги знания. И, таким образом, все процессы, которые использует Бог, направлены лишь на то, чтобы сохранять нас на верном пути. Так осуществляется этот процесс. Как например, в вашей христианской религии. Господь Иисус Христос объявил, что он пришёл от Бога, как Сын Бога, чтобы вернуть людей обратно к Господу домой. Такова миссия. Каждый реформатор, каждый великий религиозный лидер, или сам Бог, когда они приходят на эту Землю, они приходят для того, чтобы вернуть эти обусловленные души обратно к Богу, обратно в царство Бога. Такова идея воплощения, инкарнации.
В настоящий момент, даже не в настоящий момент, а практически всегда, люди вследствие материального общения, контакта с материей, забывают о своих взаимоотношениях со Всевышним Господом. О своём изначальном положении. Если мы будем занимать в служении Господу для проповеди учения сознания Бога, пусть даже не всё, что мы зарабатываем, но хотя бы какую-то часть нашего дохода, если мы будем использовать эти деньги в служении Богу, это и будет использование наших результатов деятельности в служении Богу. И если мы хотим жить духовной жизнью, мы должны следовать определённым предписаниям. Во-первых - мы  не должны брать больше, чем нам необходимо. Также мы не должны пренебрегать своими нуждами. Но, при этом, мы должны помнить, что не следует накапливать больше, чем это необходимо.
Существует 6 принципов духовной жизни. 6 благоприятных принципов, и неблагоприятных. Если вы следуете первым 6-ти формулам, благоприятствующим духовной жизни, тогда ваша духовная жизнь постепенно будет развиваться. Но если вы будете следовать вторым 6-ти принципам, неблагоприятным, тогда вы будете деградировать, вы будете уходить из духовной жизни.
Я перечислю вам эти принципы. Первые 6 благоприятных принципов:

утсахан нишчайад дхаирйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато вриттех
шадбхир бхактихпрасидхйати
/Нектар наставлений, текст 3/

Утсахан, означает что вы должны быть очень воодушевлены от той мысли что в этой жизни, в этой человеческой форме жизни я должен завершить осознание, моё духовное осознание или сознание Бога. Чтобы в следующей жизни больше не иметь этого материального тела. Это называется утсахан. Это называется утсахан - энтузиазм.
Утсахан дхаирйат. Дхаирйа означает терпение. В процессе вашей духовной жизни могут возникать очень много препятствий. Но мы должны терпеливо двигаться вперёд. Это не должно сбивать нас с толку.
утсахан дхаирйат нишчайад. С убеждённостью. С убеждённостью, поскольку я следую истинному пути. Бхагават-Гита это общепризнанная, известная книга. Если не Бхагават-Гита, возьмите Библию или Коран, то что вам нравится. То, что вам больше нравится. Но существуют определённые предписания для духовной жизни. Человек должен иметь убеждённость. Поскольку я следую авторитетному методу, истинному методу, - моя духовная жизнь в действительности достигнет совершенства. И мы должны иметь эту убеждённость. Утсахан – во-первых энтузиазм, во-вторых терпение, в третьих – убеждённость, уверенность – нишчайад.

утсахан нишчайад дхаирйат
тат-тат-карма-правартанат

Один лишь энтузиазм не поможет нам. Мы должны следовать ещё определённым предписанным правилам. И мы действительно должны принять их в своей жизни. И наша профессия, наше занятие, вритти, - мы должны быть очень чисты. Нечистая деятельность не может привести меня к духовному освобождению.
В Бхагават-Гите вы можете прочитать, Господа описывают так:

парам брахма парам дхама  павитрам парамам бхаван
/БГ 10.12-13/

 Ты — Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина.

павитрам означает чистейший. Бог – самый чистый. И, если мы не являемся чистыми, мы не можем приблизиться к Богу. Поэтому и говорится, сато вриттех, наше занятие, вритти, должны быть очень чисты, благочестивы.
сато вриттех и садху-санга. Последнее слово, последнее выражение очень важно. Всё это осуществимо, всё это можно исполнять, только если мы общаемся с людьми подобных же интересов. С теми, кто находится на пути осознания духовного совершенства. И мы должны общаться с такими людьми, с таким обществом. Мы должны быть в таком обществе.
Например, мы проводим эти лекции, и это называется сат-санга. Здесь мы не обсуждаем политику, здесь мы не обсуждаем что-то для своего чувственного наслаждения. Мы говорим на темы Бхагават-Гиты, о положении души. О том, кто такой Бог, каковы наши взаимоотношения с Богом. Это и называется  сато вриттех, сат санга.
Сат-санга означает общение с хорошими людьми, которые заняты духовной реализацией. И если не на 100%, то по крайней мере, определённую часть своей жизни вы посвятили этому.
Итак, для того, чтобы прогрессировать в духовной жизни, требуется соблюдение этих 6-ти принципов.
Также есть 6 других принципов, которые помогут нам деградировать, выйти из духовной жизни. Что это за принципы?

атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати
/Нектар наставлений, текст 2/

Пранашйанти означает потеряно, утрачено. Духовный путь теряется из виду, утрачивается вследствие этих 6-ти принципов. Что это за принципы?
Атйахарах. Атйахарах означаетесть больше, чем вам необходимо. Или накапливать вещей больше, чем вам необходимо. Ахара означает еда, и также ахара означает накопление.
Конечно же, каждому домохозяину необходим определённый счёт в банке на крайний случай. Несомненно, это разрешается домохозяевам, но нам, саньяси, это запрещено. Мы живём отречённой жизнью. Мы не должны накапливать никаких денег. Понимаете? Такова система индийской философии. Но домохозяева, семейные люди, могут иметь определённый счёт на крайний случай. Но отречённым людям, брамачари, не позволяется хранить при себе деньги, на своё поддержание, или накапливать какой то счёт в банке.
Затем, атйахара. Атйахара – еда. Вы должны есть только то, что может правильным образом поддерживать ваше тело. То есть то, что предназначено для людей. Для людей предназначены в пищу зерно, овощи, молоко, фрукты, и много другого, что дано Богом специально для людей. И мы должны быть удовлетворены этим. С тем, что предназначено для человечества. Мы не должны ничего есть для удовлетворения языка. Это называется атйахара.
И затем, прайаса. Прайаса означает трудиться ради получения определённой вещи. Тяжело трудиться. Мы должны построить свою жизнь таким образом, чтобы наши нужды в жизни удовлетворялись легко, без трудностей. Мы не должны усложнять свою жизнь. Если мы будем усложнять свою жизнь чрезмерным удовлетворением наших нужд, тогда наш духовный прогресс будет приостановлен.
Современное общество фактически настолько усложнило всю деятельность людей, что у них нет времени на развитие духовной культуры. Но концепция ведической культуры заключается в том, что люди обычно удовлетворены тем, что приносит сельское хозяйство. И в течении трёх месяцев в период дождей они работают. Они получают определённую продукцию сельского хозяйства, и используют в пищу эти продукты в течение всего года. Таким образом 9 месяцев они свободны для того, чтобы продвигаться в развитии духовной культуры. И только 3 месяца они работают для того, чтобы накопить, получить определённую пищу.
атйахарах прайасаш ча праджалпо
Праджалпо означает болтать ерунду. Мы собираемся и мы болтаем ни о чём. Это не приносит ничего ни в этой жизни, ни для следующей жизни. Мы не должны болтать. Если вы получаете что-то материальное от этого, вы можете говорить. Или если вы получаете что-то духовное, вы также можете говорить. Но если вы ничего не получаете, если вы просто тратите время – вы не должны говорить. Этого не должно быть.
Затем, нийамаграхах. Означает придерживаться определённых ритуалов. В каждой религии есть какие то ритуалы. В нашей индуисткой религии людям советуется соблюдать определённые церемонии. И в каждой религии такая же система. Люди отправляются в храм, в церковь, мусульмане идут в мечеть, - существуют разные системы. Но если человек привязывается к этой системе, просто привязывается к ней, следует этому, не думая, какой прогресс я совершаю в своей жизни, насколько я прогрессирую, - то это всё потеря времени. Это называется нийамаграха. Это просто следование правилам. Нийамаграха  также означает, что вы не должны пренебрегать правилами. Вы не должны пренебрегать правилами и предписаниями, и в тоже самое время вы не должны слишком фанатично следовать правилам и предписаниям.
Затем, лаулйам. Вы не должны быть жадными. Вы не должны думать: Я хочу иметь столько-то и столько, я хочу получить столько-то и столько. Нет, этого не должно быть.
джана-сангаш ча. джана-сангаш ча означает мы не должны общаться с людьми, которые не интересуются духовным.
И эти 6 принципов будут сдерживать прогресс в нашей духовной жизни.
А первые 6 принципов, которые я перечислил в начале, помогут нам прогрессировать в духовной жизни, помогут нам идти по духовному пути. Работа, деятельность наша не должна прекращаться. Следует выполнять деятельность в соответствии со своим положением, со своими качествами, но мы не должны брать себе плоды нашей деятельности. Если мы принимаем для себя плоды, то мы должны быть ответственны за реакции деятельности.
Господь Кришна объяснял этот вопрос Арджуне. Поскольку Арджуна был воином. Он принадлежал к административному классу. И эта Бхагават-Гита была поведана на поле битвы. И он отказывался исполнять свои обязанности. Он говорил: я не буду сражаться. Я не буду сражаться, поскольку я совершу грех, если я убью своих родственников, своего духовного учителя, своих учителей, своего деда, - таково было его заключение, его вывод. И Кришна говорит ему: Если ты думаешь таким образом, ты будешь наслаждаться реакциями, тем, что придёт. И, естественно, ты не будешь действовать на духовном уровне. Не относись к этому таким образом. Воевать это твой долг. И также я хочу, чтобы ты сражался, это указание авторитета.
Кришну принимают, как Верховную Личность Бога. Поэтому ты должен сражаться. Если вы сражаетесь ради Всевышнего, результат этого.

http://prabhupada.com.ua

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями: