Лекция по Бхагавад-Гите 2.13-17

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

(23 ноября 1968 г., Лос-Анджелес)

Преданный: Точно также, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто познал свою духовную природу. 

Комментарий: Каждое живое существо – это индивидуальная душа, постоянно меняющая своё тело, проявляясь то в ребёнке, то в юноше, то в старике. При этом духовная сущность всегда одна и та же, и не претерпевает изменений.  Индивидуальная душа в конце концов покидает тело в момент смерти, и переселяется в другое тело.
Так как в последующем рождении душа обязательно получает тело, либо материальное, либо духовное, у Арджуны не было причин предаваться скорби, думая о смерти Бхишмы и Дроны, из-за которых он так переживал.

Шрила Прабхупада: Итак. Этот простой факт, который объясняется в Бхагават-Гите.

дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара
/БГ 2.13/

Каждую секунду происходит изменение тела. Каждую секунду. Например, этот ребёнок. Если его можно измерить каким-то инструментом... Например, сегодня вы измерили его. Завтра вы увидите, что этот ребёнок вырос. То есть изменил тело. Это также подтверждается медициной. Тело меняется. Тело меняется, но душа остаётся той же самой. Например, когда-то у меня было детское тело. Теперь у меня другое тело. Но я помню всё, чем я занимался в детстве. Поэтому я сам существую постоянно. А тело меняется. Это простая истина.

Почему же людям трудно понять эту простую истину? Тело меняется. Но я - не меняюсь. Я вечен. Поэтому я не являюсь этим телом. Я не меняюсь. Это простая истина.

Первое наставление Бхагават-Гиты. Кришна начал давать свои наставления Арджуне после того, как Арджуна согласился быть его учеником. Он получил от Кришны первое наставление.
Ты скорбишь о теле своего деда, о теле своего учителя, ты отказываешься сражаться с ними. Но твой дед или душа, как это уже объяснялось. Ты душа, Я – Верховная душа, а также все эти цари и воины, которые собрались здесь, они тоже души. Все они существовали в прошлом. Теперь они меняют свои тела. И они в будущем будут также менять свои тела. Но они будут продолжать существовать. Таково было это наставление. Тело меняется. И яркий пример этого – то, что в этой жизни вы меняете своё тело. Почему же так трудно понять эту простую истину? То, что душа отличается от тела?

И что касается вечности души, этому тоже есть доказательство. Я был в детстве. Я был в юношестве. Я был в молодости. И в старости я тоже существую. Поэтому, естественно сделать вывод, что когда я меняю это тело, я продолжаю существовать. Когда я меняю своё тело, это тело изменится.

татха дехантара-праптир 

Как например, родители этого ребёнка. Сейчас, скажем, этой девочке, размер тела этой девочки всего лишь 1 фут. Но когда этот ребёнок вырастет до пяти футов, разве отец и мать будут плакать: О, мой ребёнок. Где же мой ребёнок, - тот, одного фута длиной? Где он? Нет, они знают, родители знают, что ребёнок здесь. Просто его тело изменилось. Это факт.

Точно также ты скорбишь о теле твоего деда, или учителя. Но даже если они поменяют свои тела – какова причина скорби? Ведь они будут продолжать существовать. Таково начало учения Бхагават-Гиты или первое духовное наставление.

Если человек не понимает этот простой факт, то что душа отличается от этого тела, душа вечна, тело временно. Оно изменяется. Если человек не понимает этого, не может быть и речи о духовном образовании. Его образование будет ложным образованием.

Если человек отождествляет себя с этим телом – он не понимает духовного знания.

Йоги пытаются придти к пониманию этого при помощи медитации. Они думают являюсь я этим телом, или нет? Это означает медитация. Прежде всего медитация это сосредоточение ума. Различные сидячие позы. Всё это помогает мне концентрировать ум. Если я сосредотачиваю свой ум в медитации, я думаю: являюсь ли я этим телом? И если я не являюсь этим телом, - где я нахожусь в этом теле? Затем человек анализирует, и он обнаруживает себя в своём сердце. В сердце находится душа, а также Сверхдуша. Кришна тоже находится в сердце.

Итак, уровень совершенства в йоге – увидеть Сверхдушу и понять, что я индивидуальная душа.

Но мы сразу же предлагаем эту стадию совершенства. Старайтесь видеть Кришну всегда. Всегда быть в сознании Кришны. Йоги пытаются достичь этого уровня после того, как они так долго упражняли это тело. Но мы даём тоже самое. Сразу же. Мы говорим: Будьте сознающими Кришну. Вы – вечные неотъемлемые частицы Кришны. И Кришна – Сверхдуша. Зачем же вам принимать на себя так много беспокойств, чтобы найти Его внутри? Он также находится и снаружи. Он – Всемогущий. Он может принимать ваше подношение и вы можете после этого принимать прасад.

Это практическая йога.
Мы не начинаем с самого грубого уровня. Несмотря на то, что Бхагават-Гита является азбукой духовной науки. Тем не менее, она начинается с этого уровня. С того уровня, которого пытаются достичь гйани-философы, и йоги. Но у нас нет времени. Если вы в этот век пытаетесь достичь этого понимания: Я не являюсь этим телом, с помощью практики йоги. Спросите любого человека, который практикует йогу или так называемую медитацию. Вы увидите, они привязаны к этому телу. Они пытаются заниматься какими-то упражнениями, они думают, что это всё. Но нет. Это очень простая истина. Кришна, как высший авторитет представляет эту истину очень просто.

дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара
/БГ 2.13/

Точно также, как в этом теле происходят различные изменения, точно также последнее изменение называется смертью. Но духовная душа существует в этом теле, несмотря на все изменения. Подобным же образом духовная душа будет продолжать существовать даже после последнего изменения в этой жизни, последнего изменения тела. Это простая истина.

Попытайтесь понять это. Это основной принцип дальнейшего прогресса. Если человек не понимает этот момент, он не сможет прогрессировать. Это азбука. Понимание того, что я не являюсь этим телом. Продолжай.

Преданный: Напротив, он должен был бы радоваться тому, что они оставят прежние тела и получат новые.

Шрила Прабхупада: Вот здесь ещё один аргумент. Почему ты скорбишь о теле своего деда? Он очень старый человек. Если он не умрёт, если ты не убьёшь его, - сколько ему ещё осталось жить? Он умрёт в любом случае, убьёшь ты его, или не убьёшь. И напротив, ты должен радоваться. Потому что твой дед получит новое тело. Он сказал это только ради аргумента. Он получит новое тело.

Когда Чайтанья Махапрабху встретился с Чандом кази. Мне кажется, я уже много раз рассказывал эту историю.  Чанд кази был мусульманином. Вы знаете эту историю. Чайтанья Махапрабху начал движение гражданского неповиновения. Он выступил против указания магистратора Чанда кази. Чанд кази сказал ему: Ты не можешь проводить санкиртану, потому что люди приходят в беспокойство от этого.

И точно также, как сейчас полиция угрожает вам. Так что это не является чем-то новым. Это было с самого начала. Это было даже во времена Чайтаньи Махапрабху. Но Чайтанья Махапрабху пренебрёг этим указанием. Он сказал: Нас не волнует этот кази, мы будем продолжать. Но был очень популярен, но мы не популярны.

И Чайтанья Махапрабху был самим Кришной. Люди привлекались им. И хотя он был всего лишь юношей 20-ти лет, у него было много последователей. Он сказал: Кази издал приказ, чтобы мы прекратили это движение. Но я приказываю: сотни тысяч людей сегодня должны собраться и вечером мы пойдём к дому кази. Так началось это гражданское неповиновение. И люди согласились. Вечером собрались сотни тысяч людей, там было сотни тысяч мриданг. Они пели и шли по улице. Они занимали всю улицу и их не волновала никакая полиция. И кази увидел: Это массовое движение, он испугался.

Если люди начинают какое-то движение, правительство боится этого. Как например, это движение марихуаны. Сейчас они уже не могут ничего сделать против этого. Правительство не может ничего сделать, потому что все люди принимают марихуану. Как это называется? Мариана? Или марихуана? Марихуана, да?
Итак, в вашей стране все люди стали принимать марихуану, и полиция боится предпринимать что-то против этого. Они не осмеливаются останавливать это.

Итак, состоялась беседа с кази. Чанд кази был учёным человеком. Но сначала Чайтанья Махапрабху сказал ему: Дорогой дядюшка. И тот тоже стал устанавливать взаимоотношения с ним. Чтобы успокоить Чайтанью Махапрабху. Он сказал ему: Мой Нимай, Нимай. Он обращался к нему как к мальчику. Да он и был мальчиком.

Он сказал ему: О, Нимай, я называл твоего деда Ниламбара чакраварти – Чача, я называл его Чача. Чача означает дядя. В Индии эти британцы столкнули индусов и мусульман. Но вообще-то индусы и мусульманы всегда жили мирно. В течение 8-ми веков они жили мирно. Индусы и мусульмане жили в одной деревне, и всё было очень спокойно в их взаимоотношениях. Индусы называли мусульман Чача. И мусульмане называли индусов. И таким образом у них были какие-то дружеские взаимоотношения. Не было никаких враждебных чувств. Мусульмане приглашали индусов, индусы приглашали мусульман.

В детстве я видел, когда проходила какая-нибудь свадьба или какая-то религиозная церемония, индусы приглашали своих друзей мусульман и очень хорошо принимали их. Точно также мусульмане приглашали индусов. Мой отец очень часто приходил в гости к одному джентльмену, мусульманину. Тот был его покупателем. И он специально устраивал всё для него в том, что касается пищи. То есть он давал все продукты, и с моим отцом приходил брахман, который готовил для него. И точно также, когда этот мусульманин приходил к нам в дом, с ним приходили его слуги мусульмане, и мы давали им все необходимые продукты. Они готовили что-то по-своему. Конечно же, не позволялось никакого мяса, но у нас были дружеские взаимоотношения. И когда он уходил, он обычно давал всем нам, братьям и сёстрам, какие-то деньги. По 4, по 5 рупий, в руки каждому. И он почтительно обращался к моей матери, называя её тётушка. У нас были такие взаимоотношения, хорошие чувства.
Враждебное же отношение было создано британцами. Когда они увидели, что благодаря Ганди инду-мусульманская ситуация улучшается, они создали трещину в этих взаимоотношениях, раскол. Но так или иначе, это политика.

И вот этот Чанд кази сказал Чайтанье Махапрабху: Нимай, я называю твоего деда, то есть отца твоей матери своим дядюшкой. Я называю его Чача. И вот таким образом твоя мать – это моя сестра. В наших деревенских взаимоотношениях она была моей сестрой. И ты – мой племянник. Как же так получается, что племянник так гневается на своего дядю? Разве это хорошо? И Чайтанья Махапрабху понял, что тот смягчился. Теперь он стал его дядей. И он ответил ему: Да, мой дорогой дядя. Я знаю это. Я не должен гневаться на тебя. Но как так получается, что я, твой племянник, пришёл к тебе домой, а ты поднялся к себе наверх, и даже не встретил меня. Но так или иначе. Что было, то было. Забудем об этом. И потом они сели и стали беседовать.

Первым вызов бросил Чайтанья Махапрабху. Он сказал ему: Мой дорогой дядя, что у тебя за религия, которая позволяет тебе есть твоего отца и твою мать? Это был его первый вызов. И кази сказал: Я не понимаю, что ты имеешь в виду.
- Ты ешь быка и корову. Корова твоя мать. Ты пьёшь молоко коровы. Поэтому она твоя мать. А бык помогает тебе производить твою пищу. Он поддерживает тебя. Точно также как отец поддерживает тебя. Мать же даёт тебе молоко. И что ты думаешь, это очень хорошо убивать их?
Кази тоже был учёным человеком. Он ответил ему: Но в ваших ведических писаниях также есть указание относительно принесения коров в жертву. И Чайтанья Махапрабху сразу же сказал: Нет, это не убийство. Корова получала новое тело. И, таким образом доказывали силу ведических мантр. Корову приносили в жертву на огне. И благодаря произнесению определённой мантры корова получала новоё тело, молодое тело. Это не было убийством.

Точно также здесь Кришна представляет такой же аргумент. Ты скорбишь об участи своего деда. Но сейчас у него старое тело, и если он будет убит в этой битве, он получит новое, молодое тело. Поэтому ты должен радоваться. Почему же ты скорбишь? Итак, Кришна предложил этот аргумент. Например, этот ребёнок. Сейчас у этого ребёнка может быть очень много надежд. Сейчас его жизнь только начинается. И перед ним длинная жизнь, огромная жизнь. Какие надежды у меня? У меня тело старое, мне осталось жить может быть, 5-10 лет. Я не могу надеяться на что-то, как например, этот ребёнок.

И Кришна говорит здесь: Нет смысла скорбеть о твоём дедушке. Потому что твой дед получит новую жизнь. Зачем же тебе печалиться? И он представляет этот аргумент. Но никто не согласится с этим аргументом. Продолжай.

Преданный: С новым телом мы получаем и новую возможность страдать и наслаждаться. В зависимости от нашей деятельности в прежней жизни. Поэтому Бхишма, и Дрона, будучи возвышенными душами, наверняка должны были получить в следующей жизни либо духовные тела, либо по крайней мере, обрести жизнь на небесных планетах.

Шрила Прабхупада: Да. Что касается твоего деда, Бхишмадева, он один из величайших преданных. И как только он оставит своё тело, он отправится на Вайкунтху. Тот же самый пример, который я приводил вам на днях.

ма джива муни путрака 
чиран джива раджа путра

О сын святого человека. Лучше тебе не жить. О сын царя. Живи вечно. Почему? Потому что сын святого совершает аскезы. Налагает на себя покаяния, следует определённой духовной дисциплине. И его жизнь, его будущее настолько светлы, что он обязательно должен отправиться на Вайкунтху. А этот сын царя, он просто занимается чувственными наслаждениями. Поэтому ему суждено отправиться в ад.
Итак, человек, которому суждено отправиться в царство Бога – чем быстрее он умрёт, тем лучше. А для человека, который должен отправиться в ад – чем позже он умрёт, тем для него лучше, потому что как только он умирает, его сразу же ждёт ад.

Точно также здесь. Почему ты скорбишь о своём дедушке, или учителе. Они занимают такое возвышенное положение, они настолько духовно продвинуты. Пока у нас есть это тело, - смерть неизбежна. Теперь они пришли сюда сражаться, чтобы выполнить свой долг. Поэтому не стоит скорбеть. Такое наставление было дано Кришной. В обоих случаях причины для скорби не было.

Любой человек, обладающий совершенным знанием о положении индивидуальной души, параматмы, и природы как материальной так и духовной – именуется дхирой, или наиболее разумным человеком. Дхира. Дхира означает разумный, серьёзный, трезвый. Тот человек, которого не беспокоят какие-то ничтожные незначительные причины. Это дхира.

Ещё один пример дхиры встречается у поэта Калидаса. Это был великий поэт, мирской поэт. И он сказал. Дхира – это тот, кто не приходит в беспокойство даже в присутствии того, что может привести его в беспокойство. Когда нет внешней причины для беспокойств, человек скорее всего и не будет беспокоиться. Но если человек не беспокоится даже перед лицом всего этого, когда есть какая-то причина для беспокойств, тогда его можно назвать дхирой.

Например, если человек обучен тому, как контролировать половую жизнь, если он достиг совершенства в этом. Даже если будет какая-то внешняя причина для сексуального возбуждения, - это не будет возбуждать его. Вот это и называется дхира.

И здесь он говорит, здесь он объясняет: Эти люди занимают возвышенное положение. И ты тоже мой друг. Зачем же тебе беспокоиться? Это не очень то хорошо выглядит. Продолжай. Такой человек не обманывается постоянной сменой тел. Человек плачет: О, мой отец умер, мой друг умер, он постоянно плачет. Но дхира знает: Что эта смерть? Он просто поменял своё тело. Поэтому нет смысла скорбеть об этом. И какое же духовное образование нужно получить, чтобы достичь этого уровня? Продолжай.

Преданный: О сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили.

Шрила Прабхупада: И теперь он говорит: Да, я понимаю, что мой дед это духовная душа, и что его тело материально. И всё равно, это естественно, то, что я буду испытывать горе если мой дед будет убит, если мой учитель будет убит. Я буду опечален этим.

И Кришна учит Арджуну, Он говорит ему, что эта печаль, это горе присущи этому миру. Ты не можешь избежать этого. Это то, что невозможно избежать. И он приводит пример. Суровый холод. Иногда зимой, например, в январе. Зима бывает очень суровой. Невыносимый холод. Иногда в некоторых местах 30 градусов ниже нуля. Но что мы можем сделать? Что мы можем поделать с этим? Люди, которые живут в этих местах, например, в Канаде иногда бывает минус 30. Что, это означает что они должны закрыть свои учреждения, прекратить работу и всё остальное? Нет. Всё продолжается, как обычно. Просто нужно терпеть это. Вот и всё.

И в Индии так же. В Индии и в других восточных странах, например, в Аравии, в Ираке. Летом температура достигает 57-ми градусов выше нуля. Вы не можете представить себе. 57 градусов выше нуля. В Индии у нас бывает температура, я сам знаю, самое большое 48 градусов выше нуля. Не всегда, это не обычное явление. Обычно летом бывает 43 градуса, это обычная летняя температура, 43 градуса. Палящий зной. Вы не можете выйти на улицу. Но всё равно необходимо идти в офис, на работу. Иногда бывает, что с людьми случается солнечный удар. Но всё равно никто не прекращает выполнение своих обязанностей.

И здесь также. Даже если ты выполняешь свои обязанности воина, кшатрия, убьёшь своего деда. Если ты думаешь: Нет причины для скорби, он получит новое тело. Но даже если ты думаешь, если твоя телесная концепция настолько сильна, если ты сожалеешь об этом, всё равно ты должен терпеть, ты должен просто терпеливо сносить это. Точно также, как человек терпит чрезмерную жару, или чрезмерный холод. Нет смысла плакать. О, слишком жарко, слишком жарко. – Что вы можете поделать с этим? Таков закон природы. Слишком жарко, но все готовят. В любом случае. Никто не говорит: О, сегодня слишком жарко, я не могу готовить. Нет, все готовят. Хотя есть какие-то страдания. Точно также, когда слишком холодно. Тем не менее все принимают омовение в Ганге, никто не говорит: О, сегодня я не буду делать омовение. Нет, нужно выполнять свои обязанности. При этом могут быть какие-то временные страдания.

И Кришна никогда не говорил: О, мой дорогой Арджуна. Ты мой друг. Ну хорошо, ты так опечален, ты сожалеешь об этой ситуации. Хорошо, я сделаю это за тебя. А ты сядь, спокойно посиди. Нет, Кришна никогда не говорил такое. Ты должен делать это, он говорил. Хотя он сказал: Эта битва устроена мной. Все уже убиты, никто не вернётся домой. Всё равно, - ты должен делать это.

Итак, наш долг, долг тех людей, которые заняты в сознании Кришны, мы всегда должны знать, что всё делает Кришна. Мы не можем сделать ничего без санкции Кришны. Но всё равно мы должны выполнять свой долг. Мы не должны думать: О, Кришна сделает всё. Всё сделает Кришна, поэтому мы не будем стараться сделать всё как можно лучше в этом магазинчике, и мы не пойдём на встречу с этим человеком, или что-то ещё – всё сделает Кришна. Нет, это литоргия. Вы должны выполнять свои обязанности.

Но, что касается результата, в этом полагайтесь на Кришну. И это сознание Кришны. И не печальтесь, если у вас что-то не получается. И также не слишком радуйтесь, если вы достигаете успеха. Всё делается Кришной. Таково отношение человека в сознании Кришны.

Люди в сознании Кришны должны выполнять свои обязанности. И они не думают, что при этом они испытывают какие-то страдания, или счастье – это не имеет для них значения.

О лучший среди людей, воистину, достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдание. Тот, кто сохраняет спокойствие и твёрдость в обоих случаях. Да, таковы качества, характерные признаки человека, который собирается получить освобождение уже в этой жизни. Он должен выполнять свои обязанности.

Что касается нас, мы приняли эти обязанности в сознании Кришны и поэтому мы должны с верой, и со всей серьёзностью выполнять наши обязанности. И тогда, несомненно, Кришна даст нам желаемый результат.

Даётся хороший пример. Девушка выходит замуж за молодого человека. Обычно девушки очень хотят получить ребёнка. Если девушка хочет ребёнка сразу же после свадьбы – это невозможно. Но поскольку она уже замужем, если она верно служит своему мужу, если её муж удовлетворён, у них любовь, и через какое-то время появляется ребёнок. Зачем же беспокоиться? Ребёнок появится.

Точно так же мы приняли сознание Кришны. Если мы с верой выполняем свои обязанности, тогда, со временем, Кришна даст нам желаемый результат. Не нужно сомневаться насчёт этого, не нужно быть нерешительным. В этом нет сомнения.
Кришна говорит:

тйактва дехам пунар джанма наити мам эти 'рджуна
/БГ 4.9/

Любой, кто совершенен в сознании Кришны. После оставления тела он возвращается ко Мне, - говорит Кришна. Он уверяет нас в этом. Поэтому у нас не должно быть никаких сомнений. Кришна уверяет нас в этом.

Итак, давайте выполнять свои обязанности совершенным образом. Насколько возможно совершенным. Конечно, в присутствии Кришны мы не можем делать ничего совершенным образом. Потому что Он – бесконечный, а мы ограниченные. Наша энергия, наши таланты, - всё ограничено. Но если мы пытаемся сделать всё, что в наших силах, тогда

бхава- грахи джанарданах

Кришна смотрит только на то, насколько я искренен. Насколько искренне я выполняю обязанности, возложенные на меня. Вот и всё. Но вообще говоря, это не в наших силах совершенным образом служить Кришне. Потому что мы очень незначительны. Однако будьте уверены, что желаемый результат придёт. Если мы действуем искренне и правильно.

Преданный: Те, кто верят в истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) – преходяще. А вечное, душа, не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого.
Комментарий:
Изменяющееся тело недолговечно. Современная медицина признаёт тот факт, что в каждый данный момент вследствие деятельности различных клеток тело изменяется. Таким образом происходят рост тела и его старение. Однако душа существует постоянно. И остаётся той же самой, не смотря на изменения тела и ума. В этом состоит различие между материей и духом. По своей природе тело не постоянно. Душа вечна. К этому заключению приходят все мудрецы. Как имперсоналисты, так и персоналисты.

Шрила Прабхупада: Что касается положения души - она вечна. Это признают все философы. Персоналисты и имперсоналисты. Единственная разница в том, что имперсоналист говорит: После освобождения, после того, как душа освобождается от этой телесной скверны, она смешивается с Высшей Душой, всепронизывающей душой, и утрачивает всякое индивидуальное существование.

Тот же самый пример: Небольшое пространство в кувшине. Когда этот кувшин разбивается, небольшое пространство, которое было в кувшине, смешивается с большим пространством.

Но философ-вайшнав говорит: Что это небольшое пространство обладает индивидуальностью. Оно смешивается с большим пространством, но оно сохраняет свою индивидуальность.

В этой связи приводится такой пример: Зелёная птица взлетает на зелёное дерево. Когда птица садится на дерево, никто не может понять, где находится эта птица. Потому что листья дерева – зелёные. И перья птицы также зелёные. Никто не может понять, где птица. Это не означает, что птица утратила свою индивидуальность. Её индивидуальность осталась.
Точно также, как иногда вы видите самолёт летит в небе. И когда он уже слишком далеко, кажется как будто бы он исчез.  Нам кажется, что самолёта больше нет. Что он смешался с небом. Но это не так. Он остался там, он сохранил индивидуальное существование. Просто по своему невежеству я думаю, что этот самолёт больше не имеет отдельного существования, что он смешался с небом.

Например, в дневное время мы не видим на небе никаких звёзд. Поскольку ярко сияет Солнце, мы не видим, мы не можем видеть никаких звёзд. Ночью же мы видим миллионы звёзд.

Точно также имперсонализм и персонализм. Тот, чьё знание несовершенно, считает, что всё имперсонально, однородно. Но те, чьё знание совершенно. И Веды также подтверждают это. Скажем, в Ишопанишад (мантра 15) есть стих, в котором говорится: Пожалуйста, убери своё сияние, чтобы я мог увидеть твоё настоящее лицо.

Например, солнечный шар, планета Солнце. Вы не очень то хорошо можете видеть его, поскольку Солнце излучает яркое сияние. Но эта планета Солнце находится там. Именно там. И в этом сиянии находятся живые существа. И там есть управляющий. Это не люди, потому что их тела созданы из огня.

Итак, первое впечатление это имперсональный брахман. Затем, если мы продвигаемся дальше – Сверхдуша. Если мы продвигаемся ещё дальше – это Верховная Личность Бога, Кришна.

брахмети параматмети  бхагаван ити шабдйате 
/ШБ 1.2.11/

Первая стадия осознания – это брахман, безличное осознание.
Затем вторая стадия осознания это Параматма, Сверхдуша.
И последняя стадия осознания – это личностная форма Бога – Кришна.
Продолжай.

Преданный: В Вишну-пуране также сказано что и Вишну, и все его обители сами по себе есть источники света. И их существование чисто духовно. Слова существующий и не существующий, соответственно относятся к духу и материи. Таково мнение всех мудрецов. Так начинаются наставления Господа,  обращённые к живым существам, находящимся в заблуждении под влиянием невежества.
Разрушение невежества ведёт к восстановлению вечных отношений между поклоняющимся и тем, кому поклоняются. И к постижению разницы между Верховной Божественной Личностью и живыми существами, являющимися неотъемлемыми частицами Его.

Природу Всевышнего можно познать лишь посредством глубокого изучения самого себя.
Осознавая при этом своё отношение к нему, как отношение части к целому. Во всех Веданта-сутрах также, как и в Шримад-Бхагаватам Всевышний признаётся источником всех эманаций. Такие проявления познаются через две ступени природы. Высшую и низшую. Живые существа принадлежат к Высшей природе, что будет раскрыто в 7-ой главе. И хотя нет разницы между самой энергией и её источником, этот источник признаётся высшим, а энергия, то есть природа считается подчинённой. Таким образом, живые существа всегда подчинены Всевышнему Господу, подобно тому, как слуга подчинён хозяину, а ученик – учителю.

Это очевидное знание невозможно постичь, находясь во власти невежества. И потому Господь излагает учение Бхагават-Гиты ради просвещения всех живых существ на все времена.

Текст 17-ый /БГ 2.17/. Знай же, что то, что пронизывает всё тело – неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Шрила Прабхупада: Итак. То, что пронизывает тело - это сознание. Душа очень мала. Как например, вы берёте одну крупицу, - как называется этот яд? Мышьяк? Как называется этот яд, мышьяк? … Мышьяк это яд. Да, Мышьяк.
Возьмите всего лишь одну крупицу, смешайте её с водой, и сделайте инъекцию в своё тело. Сразу же появится реакция. Ваше сердце остановится и вы умрёте. Одна маленькая крупица. Полкрупицы цианистого калия. Возьмите, положите на язык. Химики говорят, что цианистый калий не имеет вкуса. Потому что невозможно сказать, кислый он или сладкий. Невозможно попробовать его. Как только человек начинает ощущать какой-то вкус, с ним уже всё покончено. Поэтому он не может сказать, кислый цианистый калий или сладкий.
Итак, если материальная вещь, маленькая частица, обладает таким могуществом, что она сразу же может остановить все функции тела, она сразу же распространяется по всему телу.

Представьте себе, душа, духовная частица. Маленькая частица, маленькая искра, атом. Она настолько могущественна, что пока эта духовная частица присутствует в сердце, это тело выглядит так замечательно. Как только эта частица уходит, сразу же тело начинает разлагаться. Сразу же. Эта духовная частица настолько могущественна. Если материальное вещество может распространиться по всему телу, почему дух не может распространиться по всему телу?

Это сознание. Эта духовная душа находится в сердце. Я могу ущипнуть моё тело в любом месте, я почувствую это. И это - сознание.

Как например, вы сразу же ощущаете эффект этого яда, ядовитой частицы. И это материальная вещь. Вы чувствуете, как она распространяется по всему телу. Точно также сознание распространяется по всему телу. И, таким образом, вы можете понять, что в этом теле есть душа.

Преданный: В этом стихе объясняется истинная природа души, распространяющая своё влияние на своё тело. Любой может понять, что именно пронизывает всё тело. Это сознание. Каждый человек, испытывая боль или удовольствие, ощущает их какой-либо частью тела, или всем телом сразу. Такое распространение сознания ограничивается одним данным телом.

Шрила Прабхупада: Это сознание, философы-майявади говорят: Да, я – сознание. Та же самая концепция. Это небольшое сознание. Но как только это тело уничтожается, это маленькое сознание смешивается с Высшим Сознанием. Такова их теория.

Но так или иначе. Теории могут быть разные. По крайней мере, в моём нынешнем состоянии я, моё сознание ограничено рамками этого тела.

Здесь обрыв записи…

Шрила Прабхупада: Если человек на самом деле выполняет преданное служение, он должен быть счастлив. Если он не чувствует счастья, это означает, что он делает всё это не правильно. Итак, прежде всего это. Скорее всего, он делает что-то, называя это преданным служением. Но это не преданное служение. Если он действительно выполняет преданное служение – он чувствует счастье.

Как например, если вы по-настоящему едите, вы должны чувствовать приходящую к вам силу, и удовлетворение вашего голода. Вы не можете сказать: Я ем, но мой голод не удовлетворяется. Это невозможно. Это означает что вы не едите по-настоящему. Или вы едите, но всю пищу съедают глисты в вашем кишечнике. Иногда такое случается. Если у вас в кишечнике очень много глистов, вы можете есть очень много. Но вы не будете получать силу, потому что всю пищу будут съедать эти черви. Поэтому нужно вылечить эту болезнь, то есть уничтожить этих глистов. В противном случае они будут съедать всё. Вы будете чувствовать голод, но вы не будете получать никакой силы. Эта болезнь называется глисты.

Итак, если я на самом деле выполняю преданное служение, и не ощущаю никакого счастья, это означает, что здесь какая-то игра майи.

Другой причины нет. Человек должен чувствовать себя счастливым. Если он не чувствует себя счастливым, тогда он должен пересмотреть то, как он выполняет процесс преданного служения. Не поменять преданное служение на что-то другое, но пересмотреть то, как он выполняет этот процесс…
Что это? (голос из зала)
Такого не может быть. Если вы действительно выполняете преданное служение, вы должны чувствовать себя счастливым. Если вы не чувствуете себя счастливым, это означает, что вы не выполняете преданное служение. Значит, вы делаете что-то неправильно.

Нандарани: Когда женщины-грихастхи воспитывают своих детей в сознании Кришны, может показаться, что это косвенное служение Кришне. Должны ли они пытаться служить Кришне более непосредственно, например готовить в храме, или что-то подобное? Или воспитывать детей и заниматься делами по дому это достаточное служение? Достаточное ли это служение?

Шрила Прабхупада: Суть в том, что мы должны быть в сознании Кришны. Это подобно электричеству. Мы подсоединяем один шнур вот сюда, другой шнур вот сюда. Если это подсоединение правильно, если это действительно произошло, тогда идёт электричество.

Точно также, если мы правильно подсоединены к сознанию Кришны – нет смысла говорить о прямом или косвенном. Потому что в Абсолютном мире нет разницы. Если мы действительно подсоединены к этой связи, - это называется ученической преемственностью.

Это прямая связь. Эта связь передаётся от одного к другому. Если мы подсоединяемся вот здесь к духовному учителю, который подсоединён таким же образом, тогда начинает идти электричество.

Поэтому нет смысла говорить – прямая это связь или косвенная. Либо она есть, либо её нет.

эвам парампара-праптам
имаа раджаршайо видух 
/БГ 4.2/

Вы просто должны наблюдать за тем, есть эта связь, или она прервана. Если это прочная, крепкая связь, тогда электричество идёт без всяких перебоев.

В нашем обусловленном состоянии у нас будет так много сомнений, так много заблуждений, проблем. Но, как я уже приводил вам этот пример, не слишком торопитесь получить результат немедленно. Вы просто должны следовать. Мы должны следовать.

тат-тат-карма-правартанат
/Нектар наставлений, текст 3/

Такой совет даёт Рупа Госвами. Мы должны особенно заботиться, чтобы следовать 6-ти принципам. И 6 вещей мы должны избегать, для того, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны.

Итак, утсахан, дхаиирйат, нишчайад

Первый принцип: Человек должен быть очень вдохновлён. Иметь большой энтузиазм. Он должен верить в то, что Кришна сказал:

на ме бхактах пранашйати 
/БГ 9.31/

Мой преданный никогда не погибнет. Поэтому преданный думает: Я должен стать искренним преданным Кришны. Я должен искренне пытаться стать преданным. И это называется энтузиазм.

Затем, дхаиирйат. Я стал преданным Кришны, но всё же я не чувствую. Почему? Поэтому вы должны также набраться терпения, стать терпеливыми. Должен быть энтузиазм, но также вы должны быть и терпеливыми.

И затем нишчайад. Нишчайад означает, что вы должны быть уверены. Вы должны понимать: Кришна сказал, что его преданный никогда не погибнет. Поэтому несомненно я не погибну. Даже если я не чувствую счастья сейчас. Поэтому я буду просто выполнять свои обязанности. Но вы должны выполнять свои обязанности так, как это предписывается.

сато вриттех. Не должно быть никакого двуличия во взаимоотношениях с другими. сато вриттех означает, что вы должны быть честными и прямыми в отношениях с другими. сато вриттех.

И садху санга. Вы должны находиться в обществе преданных.

Итак, человек должен быть вдохновлён, терпелив, убеждён, он должен выполнять обязанности, он должен общаться с преданными, и он должен быть очень честен в отношениях с другими. Шесть принципов. Если эти 6 принципов соблюдаются, -несомненно, будет успех.

Точно также есть 6 вещей, которых следует избегать. Что это такое?

атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
/Нектар наставлений, текст 2/

джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати

атйахара. Слишком много есть. Или накапливать слишком много денег. Или слишком большой счёт в банке. Также накапливать больше вещей, чем необходимо. Атйахара. Как правило, запрещается есть слишком много. Мы должны есть лишь столько, сколько необходимо для поддержания души и тела, чтобы исполнять свои обязанности в сознании Кришны.

атйахарах прайасаш ча. прайасаш ча означает начинать какую-то рискованную деятельность, на которую требуется слишком много усилий. Мы должны избегать этого.

И затем, праджалпо. Бессмысленные разговоры, которые не имеют никакого отношения к сознанию Кришны.

атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах

Затем, когда мы пытаемся следовать правилам, но на самом деле мы не очень внимательны и аккуратны в исполнении своей деятельности. Итак, нийамаграхах. Нийамаграхах означает не принимать никаких правил и предписаний. И другое значение – принимать правила и предписания без понимания их смысла.

Затем лаулйам. Жадность.

И джана-сангаш ча. Общение с непреданными. Всё это препятствует исполнению преданного служения, а то, что я сказал вначале – терпение, энтузиазм, убеждённость, вот эти 6 вещей благоприятны для преданного служения. И поэтому мы должны обратить внимание на эти запреты и рекомендации. И тогда всё будет хорошо. Делайте вот это, а вот этого не делайте.

Существует 6 запретов относительно того, что не нужно делать, и 6 рекомендаций относительно того, что нужно делать. И если вы следуете этому, всё будет хорошо.

Преданная: Брахма мурти просил меня задать вопрос. Почему в прошлые эпохи люди приносили в жертву животных, и как Кришна остановил всё это?

Шрила Прабхупада: Несколько минут назад я уже объяснял всё это. Животные помещались в жертвенный огонь. И благодаря ведическим мантрам они обретали новую жизнь. Но в настоящее время не существует таких опытных священнослужителей и брахманов. Поэтому принесение в жертву животных прекращено. Ведь сейчас Кали-юга. Никто не учится правильно произносить ведические мантры.

Для этого века существует вот эта мантра, она называется Маха-мантра – воспевание Харе Кришна. Вот и всё. А все ведические мантры уже канули в лету. Никто не может правильно воспевать ведические мантры и извлекать благо из этого процесса. Но эту мантру вы можете воспевать как угодно. Правильно, или без соблюдения всяких правил. Воспевайте Харе Кришна и результат придёт. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал:

насти эва насти эва насти эва гатир анйатха
/ЧЧ Мадхья 6.242/

Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути. Калау, в этот век. Ведические мантры сейчас уже ушли со сцены.

http://prabhupada.com.ua

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями: