Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж
(8 августа 2004 г., Джаганнатха Пури, Индия)
Вчера мы слушали о том, как Шри Чайтанья Махапрабху и Рай Рамананда впервые встретились, и как они общались друг с другом в очень смиренном настроении. Когда они встретились, Господь обнял Шри Рая Рамананду, и тот произнес стих из Шримад Бхагаватам, который Нанда Махарадж сказал Гаргачарье:
махад-вичаланам нрнам
грхинам дина-четашам
нихшрейашайа бхагаван
нанйатха калпате квачит
(ЧЧ м 8.40)
Великие души (махат) странствуют повсюду, встречаются с грихастхами, которые вовлечены в круговорот кармической деятельности. Живущие в одном месте, они не имеют возможности странствовать и встречаться с садху, поэтому садху странствуют и встречаются с ними. Нанда Махарадж сказал в очень смиренном настроении: «Сознание у нас, грихастх, очень низкое»
Брахмачари, ванапрастхи и санньяси ходят от двери к двери и просят милостыню у хозяев. Хозяева дают пожертвования, которые поддерживают тех, кто принял отреченный образ жизни. Поэтому, некоторые пураны считают, что грихастха ашрам - наилучший. Если бы не было грихастх, к кому бы тогда обратились садху? Где бы брахмачари просили милостыню? Где бы остановился Шри Чайтанья, когда странствовал?
Однако, надо отметить, что Шри Чайтанья Махапрабху останавливался у таких грихастх, как Нанда Баба. Он принимал милостыню только от добродетельных и набожных хозяев. Как говорилось ранее, Нанда Махарадж сказал Гаргачарье: «Я знаю, ты не ходишь по домам ради еды или милостыни. Истинная причина в том, что мы - падшие. Ты пришел для того, чтобы пролить на нас вечную пользу духовного блага». Шри Рай Рамананда говорит со Шри Чайтаньей Махапрабху в таком же смиренном настроении, как и Нанда Махарадж. Наставление здесь в том, что если не находиться в очень смиренном настроении, невозможно получить милость пришедшего Вайшнава.
Великие души имеют крепкую веру, настойчивость, энтузиазм и полную убежденность в служении Господу Кришне. Они хотят раздать все это другим. Но кто может получить эту милость? Только те, кто проявляют смирение. Те, кто получают милость Вайшнава, могут достичь успеха в жизни и осознать служение Господу. Без милости Вайшнава это невозможно, и поэтому их милость совершенно необходима.
Зачем я созвал вас всех сюда из разных уголков мира? Я созвал вас только лишь для вашей пользы.
Есть подобный стих в Шримад-Бхагаватам. Он был сказан Юдхиштхирой Махараджем Махатме Видуре, который, после паломничества пришел во дворец к Юдхиштхире Махараджу и удостоил его своим общением.
бхавад-видха бхагаватас тиртха-бхутах свайам вибхо
тиртхи-курванти тиртхани свантах-стхена гадабхрта
«О мой господин, воистину такие преданные, как ты - это олицетворенные святые места. Tы несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества». (ШБ 1.13.10)
Юдхиштхир Махарадж сказал: «Такие великие Махабхагавата-Вайшнавы как ты сами являются святыми тиртхами (священными местами паломничества), но ты - передвигающаяся тиртха. Ты странствуешь и посещаешь святые места, очищая эти места своим присутствием. Совершая омовение во многих святых местах, ты очищаешь их и проливаешь милость на всех , кто там живет».
«Ты - «сванта-стхена гадабхрита»» Общее значение слова «гадабхрита» - тот, кто лично носит булаву. Нараян, Всевышний Господь, носит такую булаву. Однако, сокровенное значение слова «гада» не булава, а флейта. Тот, кто всегда носит в сердце Шьямасундара Шри Кришну, который очень сладостно играет на флейте, зовется махат, или великой душой.
В этом стихе утверждается: «Только чтобы принести пользу окружающим». Шри Чайтанья Махапрабху - махат или Махабхагавата? Он - сам Господь. Если садху странствуют, чтобы принести пользу другим, и они настолько могущественны, что могут вдохновить в сознании Кришны, что тогда говорить о Шри Чайтанье Махапрабху, который является самим Всевышним?
Если вы не понимаете, о чем я говорю, задавайте вопросы. Это иштха-гоштхи (встеча для вопросов и ответов, с целью обрести понимание).
Шри Чайтанья Махапрабху и Рай Рамананда очень сладостно беседовали друг с другом, и несколько позже к Шри Чайтанье Махапрабху подошел брахман и пригласил Его отобедать в его доме. Махапрабху принял приглашение, совершил омовение и отправился в дом этого брахмана. Затем, вечером, как он договорился с Раем Раманандой, Он вернулся в уединенное место и ждал его возвращения. Он - сам Всевышний, но он очень ждал возвращения Рая Рамананды.
На этот раз Рамананда не вернулся как раньше. Раньше, он приходил как царь, во всем великолепии, но сейчас он был одет лишь в простое дхоти, и с ним был один слуга. Как только он пришел, он приказал слуге сесть на некотором расстоянии. Сам он сел в уединенном месте со Шри Чайтаньей Махапрабху, чтобы поговорить на очень сокровенные темы.
прабху кахе - «пада шлока садхьера нирнайа»
райа кахе - «сва-дхармачаране вишну-бхакти хайа»
«Шри Чайтанья Махапрабху приказал Рамананде Раю: «Процитируй стих из богооткровенных писаний, в котором говорится о высшей цели жизни». Рамананда ответил: «Если выполнять обязанности, предписанные для своего социального статуса, это пробуждает Сознание Кришны». (ЧЧ, Мадхья, 8.57)
Шри Чайтанья Махапрабху сразу же попросил Шри Рая Рамананду: «О, Рамананда Рай, пожалуйста, процитируй стих из шастр, который определяет садхью, цель жизни». Здесь, Шриман Махапрабху и Рамананда Рай показывают пример: когда садху встречаются, они не говорят на мирские темы. Если они встречаются, они спрашивают: «Как твой бхаджан?», а не «Как твоя материальная жизнь?». Поэтому, Шри Чайтанья Махапрабху задал такой вопрос: «Пожалуйста, процитируй стих из шастр, который определяет садхью, цель жизни».
Слово «садхья» означает «цель жизни», а практика, с помощью которой мы можем достичь эту цель, называется «садхана». Таким образом, садхья, это то, чего можно достичь садханой, а садхана это то, с помощью чего можно достичь садхьи, или определенной цели.
Есть много разных целей, и, соответственно, много способов достижения этих целей. Все виды садханы, или практики, не ведут к одной и той же цели, а различные цели не могут быть достигнуты с помощью одного и того же процесса. Цель жизни всех живых существ трансцендентна. Поэтому, находясь в обусловленном положении, душа не может постичь ни цели, ни метода ее достижения. Это совершенно невозможно.
Как утверждается в Махабхарате: «Ачинтья калайе бхава на таншта те нато джайет - трансцендентное и невообразимое не может быть постигнуто с помощью логики».
Каждый трансцендентный предмет имеет общий признак и заключается в том, что он - ачинтья, абсолютно непостижим. Материальный ум не может познать его. Поэтому невозможно воспользоваться разумом, могуществом и материальным положением для познания чего-то трансцендентного.
В писании, известном как Риг-Веда, упоминается четыре вида пурушартхи (целей), которые называются дхарма, артха, кама и мокша. Дхарма - это исполнение предписанных обязанностей, рекомендуемых Ведическими писаниями. Это проявляется в форме исполнения правил и предписаний варны и ашрама (общественных и духовных укладов). Если тщательно следовать дхарме, результатом будет артха. Артха означает экономическое развитие, безопасность в этом мире, множество слуг и последователей, и т.д. Когда достигнуто экономическое процветание, можно перейти к следующей цели, каме. Достигший материального успеха может постараться исполнить свои материальные желания (кама). Четвертая цель - мокша, или освобождение. Дхарма, артха и кама не являются целью жизни, ибо тот, кто достигает их, не находит счастья. Более того, они просто страдают.
«Пурнам апи джанана, пурнам апи марана» Вновь и вновь они принимают рождение в этом материальном мире и вращаются в бесконечном круговороте рождения и смерти. В этом мире, все без исключения живые существа несчастны. Они не знают, как найти счастье. Они не знают пути избавления от страданий. Результатом всей их деятельности является боль, а если они обретают счастье, оно смешано со страданиями. Результат такого счастья - еще больше страданий. Таково положение живых существ в этом мире. Освобождение, или мукти, определяется как «адьянта дукха нивритти», полное и абсолютное прекращение всех видов страданий.
Один вид освобождения называется «саюджья мукти». Это значит, что атма вольется или войдет в безличное сияние (нирвишеша брахма) Господа, которое не имеет ни качеств, ни атрибутов, ни очертаний, ни формы, ни личности. В этом положении есть полное освобождение от всех страданий, также, как и всё счастье вне пределов материальной природы. Такое мукти - один из видов целей жизни, но его нельзя назвать парама-пурушартха, высшей целью жизни. Дхарма, артха, кама не являются целью жизни. Мокша может быть таковой, но ее нельзя назвать высшей целью.
Преданное служение есть раса-сварупа, воплощение всех экстатических трансцендентных вкусов. По своей природе живое существо является слугой Шри Кришны, и поэтому счастье, испытываемое в служении прямо связано с его истинной природой. Счастье, непосредственно связанное с истинной природой живого существа называется «бхагавата-сева», служение Всевышнему Господу.
Здесь существует два принципа. Прежде всего, есть определенный тип взаимоотношений между объектом служения, Всевышним Господом, и Его слугой. Во-вторых, присутствует очень сильное желание доставить радость Всевышнему Господу, совершая служение Ему. Это определил Шрила Рупа Госвами:
анйабхиласита-шуньям гьяна-кармади-анавритам
анукульена кришнану-шиланам бхактир уттама
«Чистым преданным служением (уттама бхакти) называется деятельность, когда все усилия тела, ума, речи и настроений постоянно и непрерывно направляются исключительно на благо Кришны. Не должно быть никаких иных желаний, кроме желания доставить Кришне удовольствие. В бхакти не должно быть примесей кармы (деятельности, направленной на достижение личной выгоды), гьяны (знания, нацеленного на освобождение), йоги, сухой тапасьи, ложного отречения и других практик, не связанных с чистым бхакти». (Бхакти-расамрита-синдху 1.1.11)
Это уттама-бхакти - раса-майи, полно экстатического вкуса. Это настоящее трансцендентное счастье, и оно является высшей целью жизни (парама-пурушартха)
атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих
"Все различные атмарамы (те, кто черпает наслаждение в атме, духовном «я»), особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести беспримесное преданное служение Личности Бога, несмотря на то, что уже освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и освобожденные души". (ШБ 1.7.10)
Тот, кто самодостаточен (атмарама), ни в чем не нуждается в этом мире. Они черпают удовольствие в самих себе. Они освобождены от влияния материальной энергии и пребывают в вечности. Они приходят в восторг, когда слышат об удивительных, трансцендентных качествах Шри Кришны, Верховной Личности Бога. Когда они слышат о Его удивительных качествах, в их сердцах просыпается неудержимое желание служить Ему. Когда такие самодостаточные личности, как Шрила Шукадев Госвами, четыре Кумара - Санака, Сананда, Санатана и Санат Кумар слышат о Шри Кришне, в их сердцах просыпается неудержимое желание служить Ему.
Освобожденные личности хотят получить бхакти, и, поэтому для них бхакти - высшая цель. Те, что уже освобождены, могут привлечься преданным служением и понять, что оно намного выше, чем освобождение. В то же время, обусловленные в этом мире - не могут. Поэтому, для обусловленных душ установить цель жизни - невозможно. Для понимания этого Шри Чайтанья Махапрабху сказал Раю Рамананде: «Пожалуйста, процитируй стих из шастр, который определяет цель жизни». Шастры являются авторитетом, шастры дают безупречное знание.
Господь Кришна утверждает в Бхагавад-гите:
йах шастра-видхим утсриджйа
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим
"Тот, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели". (Б.Г. 16.23)
Те, кто не принимает утверждений шастр и не следует им в своей жизни, не обретут ни счастья, ни успеха в жизни. Поэтому, следует принять утверждения шастр относительно понимания цели жизни и метода ее достижения. Если не следовать шастрам, то придется следовать мирскому, оскверненному, материалистичному разуму. Материалистичный разум уведет вас в неверном направлении, и ваша жизнь будет разрушена. В ней не будет никакого счастья. Поэтому, Шри Чайтанья Махапрабху сказал Раю Рамананде: «Пожалуйста, процитируй стих из шастр, который определяет цель жизни».
Есть много различных видов писаний: Веда, Веданта, Упанишады, Пураны, Шримад-Бхагаватам и другие. Среди всего многообразия писаний, лучшим является Шримад Бхагаватам. «Шримад-Бхагаватам праманам амалам». Это - безупречное свидетельство относительно высшей цели жизни.
В начале разговора, когда Чайтанья Махапрабху задал эти вопросы, Рай Рамананда привел цитаты из различных писаний, таких как Вишну Пурана и Бхагавад Гита. Однако, каждый раз Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Это внешнее, поведай Мне нечто большее». Так продолжалось до тех пор, пока Шри Рамананда Рай не начал цитировать Шримад Бхагаватам. Только тогда Шри Чайтанья Махапрабху получил удовлетворение ответами. Это также является доказательством того, что Шримад Бхагаватам является сокровищем всех авторитетных писаний.
Мы видим, что в имперсональном сиянии брахмана присутствует полное и абсолютное избавление от страданий. Там есть счастье, это правда. Но в этом виде освобождения есть одно препятствие, преграда для прогресса. Если кто-то хочет достичь такой цели жизни, ему следует принять концепцию о том, что «всё едино». По принятии такой концепции совершенно разрушается настроение служения. Это очень опасное препятствие. Высшее счастье может принести только служение Шри Кришне. В уттама-бхакти, которое является вместилищем всего счастья (раса-сварупа), имеют место два принципа: отношения между объектом служения и слугой - первый, и желание совершать служение - второй. Это - два основных составляющих раса-майи бхакти.
Помимо саюджья-мукти или имперсонального безличного освобждения существуют и другие виды освобождения: салокья, сарсти, самипья и сварупья - обитать на той же планете, что и Всевышний Господь, и иметь форму тела, как у вечных спутников Господа. Это относится к служению Шри Нараяну на Вайкунтхе. В этих четырех видах освобождения есть отношения между объектом служения и слугой. Здесь, Господь Шри Нараян является объектом служения, а Лакшми Деви, Нарада Риши с Вайкунтхи, Гаруда и другие являются Его слугами. Концепция служения присутствует, но есть также и препятствие. Те, кто желает такого освобождения, желают и своего собсвенного счастья (свашукха). Здесь мы видим, что все страдания исчезли, есть счастье, но чего-то не хватает. Желание служить проявлено в очень слабой мере. Оно незрело и не может проявиться полностью.
Чистое преданное служение направлено исключительно для счастья и благополучия Шри Кришны. Те, кто не имеет иных желаний, кроме того, чтобы доставить удовольствие Кришне, станоновятся счастливы автоматически. Их счастье заключается в счастьи Кришны, и поэтому их желание служить настолько сильно. Оно не ограничено никакими желаниями личного счастья, или какими-либо другими желаниями.
Поэтому, цель жизни как освобождение четырех типов также не является высшей целью жизни. Шримад Бхагаватам говорит во втором стихе мангалачаранам (молитве):
дхармах проджджхита-каитаво `тра
парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту
шивадам тапа-трайонмуланам
шримад-бхагавате маха-муни-
крте ким ва параир ишварах
садйо хрдй аварудхйате `тра
кртибхих шушрушубхис тат-кшанат
"Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта «Бхагавата-пурана» провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина - реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Tакая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной «Бхагавата-пураны», составленной великим мудрецом Вйасадевой (в пору его духовной зрелости), вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание «Бхагаватам», это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце".
Шримад Бхагаватам решительно отвергает все виды религиозного обмана, то есть любые религиозные или, так называемые духовные практики, оскверненные материалистичной или эгоистичной мотивацией. Любая деятельность или образ мышления с любой эгоистичной мотивацией отвергается Шримад Бхагаватам.
Вывод таков, что выше упомянутых четырех видов освобождения на Вайкунтхе лежит Голока Вриндавана. На Голоке Вриндавана все служение её жителей направлено исключительно на то, чтобы Кришна был счастлив. В этом заключается их высшее счастье, и оно в наивысшей степени чисто и трансцендентно. Поэтому према, любовь к Господу Шри Кришне на Голоке Вриндавана, является высшей целью жизни всех живых существ. Шрила Баладева Видьябхушан объясняет в своем комментарии к Веданта-Сутре: «Муктанам апи лилайа виграхам критва бхагаватам бхаджанте». «Освобожденные души внутренне медитируют на свою форму (сиддха-деху) своего духовного тела. Внешне живя в этом мире, внутренне они медитируют на свою духовную форму, и в своей духовной форме служат Всевышнему Господу.
Комментариев нет:
Отправить комментарий