«Нет никаких сомнений в том, что святое имя само по себе способно очистить человека от всей скверны и привести его к высшей цели - любви к Богу. Но, если сознание человека отравлено материальными представлениями о жизни, если низшие гуны продолжают влиять на него, то, повторяя святое имя, начинающий преданный будет неизбежно совершать оскорбления (апарадхи), в результате чего его джапа и киртан не принесут ожидаемых плодов. Корень радх означает «удовлетворение, удовольствие».
Апарадха - это все то, что вызывает неудовольствие Бхагавана, святого имени, гуру и вайшнавов, лишая человека их милости. Без милости Бхагавана, святого имени и вайшнавов невозможно приблизиться к Господу, поэтому все то, что вызывает их неудовольствие, становится непреодолимым препятствием на нашем пути в Богу. Подтверждение тому - стих из Нама-апарадха-бханьджана стотры (Падма-пурана, цит. по Бхакти-сандарбха, 153, 265, Чайтанья-чаритамрита, Антья, 3.60):
намаикам йасйа вачи смарана-патха-гатам шротра-мулам гатам ва шуддхам вашуддха-варнам вйавахита-рахитам тарайатй эва сатйам тач чед деха-дравина-джаната-лобха-пашанда-мадхйе никшиптам сйан на пхала-джанакам шигхрам эватра випра
«О, брахман, стоит звуку святого имени, неважно произнесено оно правильно или нет, всего лишь раз сойти с языка, промелькнуть в памяти или войти в уши, как этот звук унесет душу далеко за пределы мира рождения и смерти. Но произойдет это только в том случае, если святому имени не мешают оскорбления (вйавахита-рахитам). Однако, если произносящий святое имя настроен оскорбительно (пашанда), иначе говоря, если он сохраняет материалистический взгляд на мир, или если он повторяет святое имя, движимый жадностью (лобха) или ради того, чтобы обрести плотские наслаждения (деха), богатства (дравина) и последователей (джаната), он снова будет низринут в мир рождения и смерти. В этом случае повторение святого имени нескоро принесет ему свои плоды».
Слово вйавахита («прерванный», «отделенный») происходит от того же корня, что и слово вйавадхана - «препятствие, преграда, перерыв». По словам Бхатисиддханты Сарасвати, в этом стихе из «Падма-пураны» перечислены посторонние желания, порожденные материальными представлениями о жизни и преграждающие доступ к чистому святому имени: вкус к телесным наслаждениям (деха), жажда денег, заработанных любым, даже нечестным, способом (дравина), желание обрести последователей и неизменно сопутствующее ему оскверняющее общение (джаната), жадность или неумеренность в еде (лобха). Венчает все это пашандата - оскорбительное материалистичное сознание, не позволяющее человеку с должной верой и почтением относиться к непосредственным проявлениям духовной энергии: арча-виграхе, святому имени, гуру и вайшнавам.
В «Бхакти-сандарбхе» (265) Шрила Джива Госвами объясняет, что слово пашанда (безбожие) в данном стихе подразумевает десять оскорблений святого имени, ибо каждое из этих оскорблений приводит к утрате веры.
Материальные мысли, образы, впечатления и желания, поработившие ум, рассеивают сознание души и не дают ей возможности сосредоточиться на звуке святого имени. Рассеянность - всего лишь одно, самое безобидное, проявление оскорбительности и пренебрежения в нашем уме. Весь этот материальный сор отделяет (вйавахита) сознание дживы от святого имени, блокирует ее сознание и делает ее повторение святого имени оскорбительным.
наме джада-вйавадхане руподайа хайа на наме джада-вйавадхане гунодайа хайа на джада-бхога-вйавадхане лилодайа хайа наапарадха-вйавадхане раса-лабха хайа на апарадха-вйавадхане нама кабху хайа на
«До тех пор, пока сознание человека загромождено материальными представлениями, он не сможет узреть рупу, духовную красоту Господа, заключенную в Его имени. До тех пор, пока сознание человека загромождено материальными представлениями, он не сможет ощутить милость и другие качества Господа, скрытые в святом имени. До тех пор, пока привязанность к плотским наслаждениям отделяет сознание дживы от Кришны, она не способна созерцать Его лилу. Пока оскорбления высятся между дживой и Кришной, душа не сможет обрести расу, духовный вкус преданного служения. До тех пор пока оскорбления загромождают сознание, душа не сможет произнести наму, чистое святое имя».
Ради того, чтобы наслаждаться в материальном мире, душа променяла свою сварупу, вечную духовную форму, на уродливое, карикатурное материальное тело. Цена за сомнительные материальные удовольствия, связанные с материальным телом: кадарйа-шиланам - жадность к материальным наслаждениям и порожденные ею дурные привычки и викшипта-чинтанам - вечно возбужденный, рассеянный и непостоянный ум. Такова природа обусловленной души. Когда такая падшая душа, рассеянная, отравленная сомнениями и небрежная, пытается молиться Богу, молитва ее неминуемо омрачена оскорблениями. Святое имя очищает сердце, но только тогда, когда человек повторяет Наму, настоящее святое имя, а не Нама-апарадху. Оскорбительное сознание, как туман, плотной пеленой окутывает сердце дживы, так что звук святого имени не проникает в него. Поэтому Нама-апарадха не очищает сердце - наоборот, по словам Дживы Госвами, оскорбительное повторение святого имени порождает и укрепляет в сердце начинающего бхакты пять пороков (анартх), которые еще больше отдаляют его от Кришны:
- криводушие, склонность к лжи и лицемерию (каутилйам)
- безверие (ашраддха)
- привязанность к вещам, которые подрывают его веру в Бога (бхагаван-ништха чйавака ваств-антара-абхинивеша)
- лень, нерадивость в садхане (шаитхилйам) и, наконец
- самомнение, гордость своими достижениями в преданном служении и других сферах (сва-бхактй-ади-крита-манитвам).
Настоящая духовная практика должна приводить человека к постепенному избавлению от лицемерия и лжи, и к покаянному осознанию своей ничтожности и своей абсолютной зависимости от Бога. Но, когда человек пренебрежительно относится к святому имени, его оскорбительное повторение имени Кришны приводит к обратному: ложь постепенно завладевает его сердцем, вера его ослабевает, а материальная гордыня, перенесенная на духовную сферу, разрастается.
Лживость, безверие, лень, вкус к запретному и гордыня со-природны обусловленной душе. Однако когда они проявляются в материальной жизни, их последствия не так губительны: в материальной сфере они заставляют человека совершать преступления против самого себя и других таких же, как и он, но в духовной практике эти качества толкают человека на преступления против Бога и Его слуг. В результате начинающий преданный с материалистическим сознанием (пракрита-бхакта), с одной стороны, внешне пытается заниматься духовной практикой, а с другой стороны, не имея сильной веры и чистоты сознания, вольно или невольно оскорбляет священные писания (шастры), Самого Господа, духовного учителя и вайшнавов. Духовная практика такого человека неминуемо несет на себе отпечаток лицемерного ханжества. Так оскорбления порождают новые оскорбления, и человек попадает в заколдованный круг, разомкнуть который очень трудно. Джива Госвами говорит, что в этом случае даже общение с великими душами может не помочь человеку: «Если, несмотря на практику преданного служения, в процессе которой человек общается с великими душами и т.д., он все же продолжает грешить, то [нужно понимать], что эти грехи являются результатом его оскорблений (апарадх), и они прямо указывают на оскорбления, совершенные в прошлом».
Несмотря на попытки приблизиться к Богу и очистить сердце, все усилия такого человека сводятся на нет его же собственной грязью, от которой он хочет очиститься. Так Сизиф в наказание за свои грехи толкает огромный камень в гору только для того, чтобы с привычной грустью посмотреть, как он снова катится вниз.
Лицемерие, порожденное оскорблениями (каутилйам), заключается в том, что в глубине сердца начинающий бхакта (пракрита-бхакта) не уважает должным образом (антара-анадарау) Бога, гуру и вайшнавов, хотя внешне поклоняется им. Джива Госвами говорит, что Кришна никогда не принимает лицемерного служения от того, чье сознание осквернено грехом гордыни и лицемерия, даже если это самое возвышенное служение (уттамам апи), как Он не принял угощения от Дурьйодханы, когда тот попытался накормить Его в Хастинапуре: «Без всяких на то причин ты, о Дурьйодхана, завидуешь Пандавам, наделенным всеми добродетелями. А тот, кто ненавидит их, ненавидит Меня. Тот же, кто любит их, любит Меня». Лицемерные, двуличные люди не способны даже подражать бхакти, говорит Джива Госвами: кутиланам ту бхакти-ануврттир апи на бхавати.
Лицемерный человек не может ни прославлять Бога, ни помнить о Нем (Сканда-пурана), и на его пути обрести любовь к Кришне возникают тысячи препятствий. Сердце, отравленное лицемерием и завистью, не способно искренне молиться Богу. «Как лебедь не любит мутной воды, так и Кришна не любит находиться в сердце, оскверненном греховными желаниями. Как месяц, затянутый облаками, не в силах рассеять ночную мглу, так и голос, оскверненный ложью и грехом, не способен возносить молитвы Кришне» (Вишну-дхарма-пурана).
В конце концов, лживость, безверие, дурные привычки, духовная лень, самомнение суть проявления падшей человеческой природы, следствия ложного отождествления души с материей, которое проявляется в ее желании наслаждаться. Корень нашей неистребимой склонности к обману - в изначальном обмане обусловленной души: изменив своему вечному Господину, мы пришли в материальный мир, чтобы наслаждаться здесь иллюзорным чувством собственной исключительности и мнимой властью над материей. Поэтому солнце святого имени никогда не восходит в затянутом темными тучами лживого эгоизма сознании дживы:
'ахам-мама' бхава-саттве нама кабху хайа на бхога-буддхи на чхадиле апракрта хайа на
«Святое имя никогда не являет Себя тому, кто держится за материалистические представления о жизни и сохраняет ложное эго 'Я' и 'мое'. До тех пор пока человек не откажется от желаниия наслаждаться, он не сможет достичь духовной реальности (апракрита)»
Комментариев нет:
Отправить комментарий