Лекция по Бхагават-Гите, 1.26-27

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
(21 июля 1973 г., Лондон)

 Прадьюмна (читает):

татрапашйат стхитан партхах  питрн атха питамахан
ачарйан матулан бхратрн  путран паутран сакхимс татха
швашуран сухрдаш чаива  сенайор убхайор апи

/БГ 1.26/

тан самикшйа са каунтейах  сарван бандхун авастхитан
крпайа парайавишто  вишиданн идам абравит

/БГ 1.27/

Перевод: "Стоя между двумя армиями, Арджуна увидел там своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей. Когда сын Кунти, Арджуна, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, он преисполнился сострадания к ним и произнес следующее".


Шрила Прабхупада: В этом проблема. Теперь Арджуна столкнулся с проблемой. В чём проблема? Предположим, вы приведёте всех моих друзей, моих родственников, моих сыновей, дедов, моего тестя, сводного брата, друзей, моих животных… Так как они были солдатами

сенайор убхайор апи
/БГ 1.26/

там были также животные. Лошади, слоны. Они также являются членами семьи. В соответствии с ведической концепцией, животные также являются членами вашей семьи. Так как они оказывают служение. Не так, что я защищаю одну часть членов моей семьи и от другой части я все забираю и перерезаю им глотку. Это не цивилизация. У вас есть ваши сыновья, жена, дочери, коровы, собаки, эти животные, ослы, домашние животные, лошади, слоны. Если вы богаты, у вас также есть слоны. Это не значит… В рамках семьи или в рамках государства, это не значит, что вы защищаете некоторых членов и перерезаете горло другим. О, насколько это ужасно. Итак, они все там присутствовали. И проблема была в том, что он, Арджуна должен убить их. Это сражение, семейное сражение.

Итак, некоторые члены семьи на той стороне и некоторые члены семьи на этой стороне. Итак, на другой стороне также, кто они?

татрапашйат стхитан партхах  питрин атха питамахан
/БГ 1.26/

Питрин, учителя, и также питрин значит те, кто находятся в положении отца. И Бхишмадева был дедом, настоящим дедом, питамаха. Он находится на другой стороне. Дроначарья, он также на другой стороне, учитель. Их надо уважать. На самом деле Арджуна так и делал. Перед сражением с Дроначарьей, он в первую очередь выпустил стрелу к его стопам, предложив поклоны. Таков этикет.

 «Мой дорогой господин, вы обучили меня этому воинскому искусству, теперь оно используется против вас, по долгу. Итак, я предлагаю свои поклоны».

И также Дроначарья, выпустил другую стрелу, которая коснулась его головы: «Мой дорогой мальчик, будь благословен. Это долг. Как благословлён?. Тем, что ты убьешь меня, и так я даю тебе благословления, чтобы ты убил меня». Таков долг. Ученик сражается, прикасаясь к стопам Дроначарьи: «Мой дорогой господин, это мой долг. Теперь мы сражаемся лицом к лицу. Поэтому дайте мне ваши благословления». Это одна сторона. Другая сторона, благословления, «Да, у тебя есть все мои благословления».

Итак, в этом проблема. Материальный мир имеет проблемы, особенно когда у нас есть эти семейные отношения. «Общество, дружба, и любовь, по божественной воле дарованы человеку». Они говорят (смех). Это не божественный дар. Нет. Это привязанность. Это привязанность. Дехапатйа. Этот стих есть во второй песне Шримад-Бхагаватам. Дехапатйа. Что это за стих?

дехапатйа-калатради
/ШБ 2.1.4/

Деха, сначала привязанность к нашему телу. «Я Мистер такой-то и такой-то. Вот он я, это тело». Меня привлекает это тело. Затем потомство, побочные продукты моего тела. Апатйа. Апатйа значит дети. И как производятся эти побочные продукты? Калатра, с помощью жены. Стри. Стри значит то, что расширяет. Вистара, расширяет. Я один. Я принимаю жену, стри, и с её помощью, я расширяю. Поэтому тот, кто помогает мне расширяться, его называют стри. У каждого санскритского слова есть значение. Почему женщину называют стри? Так как она помогает, расширяет меня. Как расширяет? дехапатйа-калатрадишу. Я обретаю детей.  В первую очередь я привязан к своему телу. Затем, как только я получаю жену, я привязываюсь к ней. Затем, как только у меня появляются дети, я привязываюсь к детям.  Таким образом я расширяю свою привязанность к этому материальному миру. Этот материальный мир, привязанность. В этом нет необходимости. Это чуждо нам.

Это материальное тело является чуждым. Я духовен. Я духовен. Ахам брахмасми. Но, так как я хотел управлять материальной природой, Кришна дал мне это тело.

даива-нетрена
/ШБ 3.31.1/

Он даёт вам тело. Он даёт вам тело Брахмы, он даёт вам тело муравья. Как вы пожелаете. Как вы пожелаете. Если вы хотите тело тигра, Кришна даст вам. Если вы хотите тело свиньи, Он даст вам. Если вы хотите тело Брахмы, Он даст вам. Если вы хотите тело полубога, Он даст вам. Если вы хотите тело американца, Он даст вам. Англичанина, Он вам даст. Индуса, Он вам даст. Это Кришна. Он настолько добр.

йе йатха мам прападйанте  тамс татхаива бхаджамй ахам
/БГ 4.11/

Кришна очень добр. Также как сын не слушается отца, но он хочет чем-то наслаждаться. Тем не менее, отец даёт ему: «Хорошо, возьми деньги и наслаждайся». Отец настолько добр. «Будь свободен. Ты можешь делать все, что тебе заблагорассудится. Возьми немного денег». Это снисхождение к нам.

Эта материальная жизнь это снисхождение к вам, данное Богом, для того, чтобы удовлетворять ваши чувства. Это материальная жизнь. Кришна не хочет, чтобы вы увязали в этом материальном мире. Он не хочет этого. Почему Он должен это хотеть? Кришна… Также как вы производите на свет ваших сыновей, детей. Зачем? Чтобы оставаться в семейной жизни, наслаждаться обществом жены, детей, друзей. Это… Человек может понять. Зачем я беру так много ответственности за семью? Я был один. Зачем я женюсь? Зачем я зачинаю детей? Зачем я завожу друзей? Так как я хочу наслаждаться. Итак, Кришна также является личностью.

нитйо нитйанам четанаш четананам
/Катха-упанишад, 2.2.13/

Он произвёл на свет так много детей. Для чего? Чтобы наслаждаться с ними. Просто попытайтесь понять эту психологию.

йато ва имани бхутани джайанте
/Тайттирия-упанишад 3.1/

джанмади асйа йатах
/ШБ 1.1.1/

Откуда пришла эта идея, что «я буду счастлив в обществе, дружбе, и любви, с детьми»? Откуда появилась эта идея? Где её начало? Её начало имеет место в Кришне. Джанмади асйа йатах. Причина любви. Также как Кришна любит Радхарани. Итак, эта идея любить пришла от Кришны. Всё, что находится в рамках нашего опыта, это есть в Кришне.

Итак, Кришна не может быть безличным. Это бессмыслица. Кришна в точности такая же личности как вы, я. Но разница в том, что Он очень, очень, безгранично могущественен. Я ограничен. В этом разница. Итак, Кришна, также хочет жить со своей семьёй. Наше движение сознания Кришны предназначено только для того, чтобы обучить нас снова войти в семью Кришны. Таково наше движение. С этими семьями, так называемыми семьями, мы страдаем. Но эта идея семьи присутствует здесь. Это совершенно в Кришне, вместе с Кришной. Идея семьи, откуда может прийти идея семьи, если она не находится в Кришне. Ничто не может проявиться, не будучи в Кришне. Он является источником. Джанмади асйа йатах.

ахам сарвасйа прабхавах
/БГ 10.8/

"Я источник всего".

Всё, что мы видим в этом материальном мире, источником является Кришна. Но здесь это извращено. В этом единственная разница. Также как дерево. Изначальное дерево стоит прямо. Но когда вы видите искаженное отражение дерева, всё верх ногами. Верх находится внизу. Вы видели отражение дерева. Итак, верх внизу. Когда верхняя часть дерева становится нижней, это называется перевернутое отражение. Итак, этот материальный мир это перевернутое отражение духовного мира. Он ложен в том смысле, что это отражение. Иначе, всё в точности такое же, как в духовном мире.

урдхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам прахур авйайам
/БГ 15.1/

Вот. В Бхагават-Гите вы найдёте в 15-й главе. Урдхва-мулам. Здесь, этот материальный мир, причина — мулам значит корень — в верху. Так как это отражение. Так как мы привязаны к нашей так называемой семье, обществу, дружбе, любви… когда встретился лицом к лицу, когда он стал

крипайа парайавишто  вишиданн идам абравит
/БГ 1.27/

"как этот возможно, Кришна, что я должен убить другую сторону, моих отцов, моего тестя, моего деда, моих сыновей, моих внуков, так много моих друзей»? Итак, это естественно. крипайа парайа авиштах. Он переполнился состраданием. Крипайа парайавишто вишиданн. Очень угрюм. «О, Кришна. Я должен буду сражаться с ними. Я должен буду убить их». Откуда пришло такое сознание? Также с другой стороны, Дурьйодхана, почему он так не думал? Почему Арджуна думает? Так как он преданный. В этом разница. Преданный думает подобным образом. Преданному не нравится убивать никого, даже муравья. Почему он должен быть вдохновлённым убивать своих друзей? Преданный подобен этому.

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах
/ШБ 5.18.12/

Это результат жизни в преданности. Арджуна был оскорблён. У Арджуны забрали всю его собственность. Арджуну изгнали на 13 лет. Его жену оскорбили. Так много несправедливости было сделано по отношению к нему. Тем не менее, когда встал вопрос убийства, он не был очень счастлив. «Нет». Таков вайшнав. Таков вайшнав. Он готов простить даже величайшего врага. Но Кришна этого не хочет. Если вы оскорбите преданного, преданный может простить нас, но Кришна не простит. Таково положение Кришны. Поэтому будьте осторожны, чтобы не оскорбить преданного. Преданный может простить вас. Но Кришна вас не простит. Кришна настолько строг. Он не может терпеть никаких оскорблений по отношению к Его преданному. Поэтому всё было устроено для сражения. Арджуна хотел: «Нет, давай простим их». Кришна хотел: «Нет, ты должен сражаться. Ты должен убить их». Таково положение. Итак, он находился перед этой дилеммой. Кришна настаивает, что «Ты должен сражаться и убить их», но он думает, «Как я убью своих родственников»? В этом проблема. Поэтому

тан самикшйа са каунтейах  сарван бандхун авастхитан
/БГ 1.27/

Там находятся все друзья. крипайа парайавишто  вишиданн идам абравит. Итак, это одна сторона, что если вы хотите удовлетворить Кришну, тогда вы должны быть готовы убить ваших так называемых родственников. Если вы хотите Кришну, если вы хотите удовлетворить Кришну.
Итак, эта вся ведическая цивилизация построена просто для того, чтобы обучить, как вы должны быть отрешены от так называемой семейной привязанности. Это ведическое обучение. Сначала брахмачари. Брахмачари означает вести жизнь в аскезах. Предполагается, что брахмачари живёт для того, чтобы служить духовному учителю в его доме, и он должен трудиться как низкий слуга. Он может быть сыном царя или сыном очень великого брахмана, но как только он соглашается жить с духовным учителем, он должен просто жить как низкий слуга. Он должен исполнять всё, что ни прикажет духовный учитель. Это брахмачари. И Они с радостью будут это делать, так как они дети. Жизнь брахмачари начинается с пяти лет. Итак, попросите любого ребенка сделать что-то, он сделает. Они обучены. Им дали образование. «Идите от двери к двери, из дома в дом, и принесите немного пожертвований». Итак, брахмачари означает по соседству, их сыновья. Итак, когда брахмачари идёт просить: «Мать, дайте мне какого-то пожертвования», тогда сразу дают, немного риса, немного дала, немного атты или каких-то овощей, иногда деньги. Итак, они всё приносят духовному учителю и это становится собственностью духовного учителя. Так как он просил милостыню, это не его собственность.

сарвасвам гуру-ведитам

Всё является собственностью гуру. Настолько, что после приготовления духовный учитель позовёт, «Мои дорогие мальчики, идите. Примите прасад». Но если он забывает позвать кого-то, он не притронется. Это брахмачари. «О, духовный учитель меня не позвал, поэтому я буду поститься». (смех). Он собирал рис и овощи и атту и дас. Это приготовили. Но когда это приготовили, это также собственность духовного учителя. Если духовный учитель не попросит его принять, он не примет. Он не может дотронуться. Это жизнь брахмачари.  Поэтому даётся первое обучение, чтобы стать аскетичным, терпеть, как относиться, как называть женщину «матерью». Он учится с самого начала, маленький ребёнок. Его обучают звать любую женщину, даже его возраста, не «сестра», - «мать». Таково обучение.

матриват пара-дарешу
/Чанакья шлока, 10/

Таково образование. Матриват пара-дарешу. Чанакья Пандит, великий политик, дал определение великого учёного. Кто является великим учёным? Он дал определение. Какое? Матриват пара-дарешу. Смотреть на всякую женщину кроме своей жены как на мать. Это образование. Это обучение, совершенство образования, когда вы можете смотреть на всех женщин, кроме вашей жены как на мать. Это образование. Матриватпара-дарешу
пара-дравйешулоштрават. И собственность других - также как мусор на улице. Никому не нужен мусор. Вы выбрасываете. Это образование. И атмават сарва-бхутешу. И думать обо всех живых существах также как о себе. Если вы чувствуете боль и удовольствие благодаря чему-то, вы не можете причинять боль другим. Если ваше горло порезано, если ваша голова порезана, вы чувствуете такую боль, как вы можете отрезать голову другому животному? Это образование.

самах сарвешу бхутешу
/БГ 18.54/

Это образование, три вещи. Это проверка образования.

матриват пара-дарешу
пара-дравйешу лоштрават
атмават сарва-бхутешу
йах пашйати са пандитах

Где? Где этот Пандит? Таких людей больше нет.
Итак, в этом проблема, привязанность к материальному миру, постепенно мы должны её обрубить. Это ведическая цивилизация. Если вы хотите возвратиться обратно домой к Богу, тогда в то же время, если вы будете оставаться привязанным к этому материальному миру, так называемому обществу, дружбе, и любви, тогда это невозможно. До тех пор пока у вас будет хоть крупица привязанности к этому материальному миру, не существует возможности перенестись в духовный мир. Таково положение. Поэтому с помощью обучения, благодаря образованию, мы должны стать отрешёнными. Отречься от этого общества, дружбы и любви. Мы должны понять ложность этого так называемого общества, дружбы и любви. Это просто как… Так как нас уносят волны майи. Бхактивинода Тхакур пел:

майара ваше, йаччха бхеше', кхаччха хабудубу, бхаи
/из Гитавали/

Также как мы иногда можем видеть в сезон дождей, что так много растений и травы и овощей и так много других вещей плавает в реке, уносится. Подобным образом, мы также плывем в волнах майи. Майара ваше, йаччха бхеше', кхаччха хабудубу. Иногда тонем, иногда на поверхности, иногда на другом берегу, иногда на этому берегу. Вот что происходит. До тех пор пока мы находимся в этом материальном мире, нас бросают различные течения, и иногда я нахожусь здесь как повелитель какого-то царства, и иногда я чья-то собака. Таково моё положение.

Тоже самое. Очень хорошие пример, что нас уносят волны майи. Иногда нас собирают вместе. Так много соломинок и овощей, они сбиты вместе. И иногда те же овощи и соломинки разбросаны в разные стороны. Одна здесь, другая там. Итак, здесь мы также собираемся как общество, в дружбе и любви подобно этому. В волнах майи. Тогда никто не является вашим отцом, никто не является вашей матерью, никто не ваша сестра, никто. Это просто майя, иллюзорная комбинация. Иллюзорная комбинация, временная комбинация. И мы настолько привязаны к этой комбинации, что мы отказываемся возвращаться назад к Богу. Таково наше положение.

Поэтому мы должны встретиться с ними на поле битвы Курукшетра, и если необходимо, мы должны убить их, выполнить приказ Кришны. Таково наше положение. Если мы думаем, что «В этом материальном существовании я буду в безопасности, когда мне будет помогать моё общество, дружба, любовь, страна, и политика и социология». «Нет, господин. Это не возможно» . Это не возможно. Вы должны сами позаботиться о себе. Ваше так называемое общество, дружба, любовь, страна, нация и что-то другое, никогда не сможет помочь вам. Так как вы находитесь в тисках майи.

даиви хй эша гуна-майи  мама майа дуратйайа
/БГ 7.14/

пракритех крийаманани  гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма  картахам ити манйате
/БГ 3.27/

Вы находитесь в тисках майи, у вас нет независимости. Также ни у кого нет независимости, чтобы спасти вас. Это невозможно. Как я приводил вам иногда тот же пример, что вы учитесь, как водить самолёт. Итак, вы взлетаете высоко в небо. Но если вы в опасности, никакой другой самолёт не может вам помочь. С вами покончено. Поэтому вы должны быть аккуратным пилотом, чтобы позаботиться о себе сами.

Подобным образом в этом материальном мире, каждый лично должен позаботиться о самом себе. Как он может быть спасен из тисков майи. Это движение сознания Кришны. Учитель может дать вам указания, что «Вы можете спастись таким образом». Но исполнение долга в ваших руках. Если вы правильным образом будете исполнять духовный долг, тогда вы спасены. Иначе, даже если ачария будет давать вам наставления, если вы не будете следовать, как он сможет вас спасти? Он может спасти вас с помощью наставлений, с помощью своей милости, насколько это возможно. Но вы должны очень серьёзно принять их в ваши руки.
Итак проблема в следующем… Арджуна столкнулся с этой проблемой. Это общая проблема.

дехапатйа-калатрадишу
/ШБ 2.1.4/

Дехапатйа. Деха значит это тело. Апатйа значит дети. Калатра значит жена. Дехапатйа-калатрадишв атма-саинйешв асатсв апи. Мы думаем, что «Нас должны защитить эти мои солдаты. У меня есть сыновья, внуки, мои дед, мой тесть, мой сводный брат, так много других из моего общества, дружба, любовь». Все думают подобным образом. «Моя нация, мое сообщество, моя философия, моя политика». Нет. Ничто вас не спасёт. Дехапатйа- калатрадишу асатсу апи. Это всё временно. Они приходят и уходят. Асатсу апи.

праматто нидханам пашйанн апи на пашйати

Тот, кто слишком сильно привязан к этому обществу, дружбе и любви, он праматта. Праматта значит безумный, сумасшедший.

пашйанн апи на, тасйа нидханам
/ШБ 2.1.4/

Он не видит. Хотя, он видит, что «мой отец умер. Когда я был ребёнком, мой отец меня защищал. Теперь мой отец ушёл. Кто даёт мне защиту? Жив ли мой отец, чтобы защитить меня? Кто меня защищает? Моя мать меня защищала. Теперь кто меня защищает? Я жил со своей семьей, моими сыновьями, моими дочерями, моей женой, но я оставил их. Теперь кто меня защищает?». И на самом деле Кришна всегда вас защищает. Не ваше общество, дружба, и любовь. Они закончатся. Также как ушёл ваш отец, также как ушёл ваш дед, подобным образом, ваши сыновья, внуки, уйдут. Никто из них не сможет вас защитить. Только Кришна будет вас защищать. Поэтому предайтесь Кришне.

сарва-дхарман паритйаджйа  мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокша
/БГ 18.66/

"Я тебя защищу".

каунтейа пратиджанихи  на ме бхактах пранашйати
/БГ 9.31/

"Мой преданный никогда не погибнет". Итак, самое лучшее это принять сознание Кришны, полностью Ему предаться, и тогда вы будете защищены. Иначе, вы не сможете защититься. Нас унесут волны майи. Вот такова ситуация.
Большое спасибо. Харе Кришна.

http://prabhupada.com.ua

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями: