Слушание и памятование как важнейшие аспекты духовного развития

Слушание

Путь вайшнава начинается со слушания, называемого на санскрите шраванам. Слушание – необходимое условие прогресса на пути вайшнава. Открывая свой слух восприятию трансцендентных звуков, человек может быстро очистить свое сердце. Слушание очищает сердце оскверненной души, открывая ей доступ к преданному служению Кришне (Богу) и давая возможность понять смысл сознания Кришны.

О важности процесса слушания замечательно сказано в одном из ведических произведений, "Гаруда-пуране": "Состояние живого существа, ведущего обусловленную жизнь в материальном мире, сходно с состоянием человека, потерявшего сознание от укуса змеи, - и того и другого можно вывести из бессознательного состояния с помощью звуков мантр". Обычно укушенный змеей не умирает немедленно, сначала он теряет сознание, впадая в коматозное состояние. Живые существа, находящиеся в материальном мире, тоже спят, пребывая в неведении относительно своего истинного "я"; мы не знаем, в чем заключаются наши истинные обязанности и в каких отношениях мы находимся с Богом. Поэтому материальная жизнь – это жизнь укушенного змеей майи, иллюзии. Человек, полностью утративший сознание Кришны (Бога), по сути дела мертв. Но человека, укушенного змеей, можно возвратить к жизни, прочитав над ним специальную мантру. В Индии есть люди, виртуозно владеющие искусством чтения мантр, которые могут возвращать человека к жизни. Привести человека в сознание Кришны из глубокого обморока материальной жизни можно тем же самым способом – с помощью звуков маха-мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

О том, как важно слушать об играх Господа, говорится в Четвертой песне "Шримад-Бхагаватам" (29.40). В этом стихе Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту с такими словами: "Дорогой царь, нужно стремиться туда, где великие ачарьи (святые) повествуют о трансцендентных деяниях Господа; следует обратить свой слух к той реке нектара, что струится с их луноподобных ликов. Тот, кто горит желанием слушать эти трансцендентные звуки, наверняка забудет, что такое голод и жажда, страх и злоба; такой человек освободится от всех иллюзий материального бытия".

Метод слушания как способ достижения самоосознания в нынешний век Кали (век раздоров и лицемерия) рекомендовал также Шри Чаитанья Махапрабху. В этот век очень трудно строго следовать всем регулирующим принципам и изучать Веды, как то предписывалось в предыдущие века. Но, если человек внимает словам великих вайшнавов, этого одного достаточно, чтобы очиститься от всей материальной скверны. Поэтому Чаитанья Махапрабху советовал каждому слушать авторитетных ачарьев – истинных преданных Господа. Если мы будем слушать людей, действительно постигших свое "я", в наши уши потекут реки нектара, подобные тем, что текут на Луне.

В Двенадцатой песне "Шримад-Бхагаватам" (3.15) есть такие слова: "Тот, кто стремится к чистому, беспримесному преданному служению Господу Кришне, прославляемому в трансцендентных звуках, должен всегда слушать повествования, в которых воспеваются Его величие и трансцендентные качества. Это, несомненно, уничтожит все пороки в его сердце".

Ожидание милости Господа

В Десятой песне "Шримад-Бхагаватам" (14.8) говорится: "О мой Господь, всякий, кто постоянно ожидает, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, кто, продолжая страдать от последствий своих прошлых злодеяний, в глубине своего сердца все время склоняется перед Тобой, несомненно, становится достоин освобождения, заслужив это право".

Эти слова из "Шримад-Бхагаватам" являются руководством для всех вайшнавов. Вайшнав не ожидает, что немедленно освободится от всех последствий своих прошлых грехов. Ни одна обусловленная душа не может избежать расплаты за свою деятельность, так как смысл материального существования сводится к страданиям или наслаждениям, вызванными нашими прошлыми поступками. Тот, кто завершил свою материальную деятельность, больше не рождается в этом мире. Это возможно лишь тогда, когда человек начинает действовать в сознании Кришны (Бога), потому что только такая деятельность не имеет последствий. Поэтому человек, достигший совершенства деятельности в сознании Кришны, больше не рождается в материальном мире. Тот же, кто еще не до конца освободился от последствий своих поступков, должен продолжать со всей серьезностью действовать в сознании Кришны, не обращая внимания на препятствия, возникающие на его пути. Когда такие препятствия возникают, нужно просто думать о Кришне и уповать на Его милость. Это единственное, что может принести утешение. Тот, кто постоянно пребывает в этом состоянии духа, наверняка вознесется в обитель Господа. Такой образ действий открывает перед ним врата в царство Бога. Вайшнав, который ради того чтобы выполнить свои обязанности в сознании Кришны готов вынести любые страдания, получает законное право войти в трансцендентную обитель.

Памятование о Боге

Когда человек тем или иным способом устанавливает в уме непрерывные отношения с Кришной, эти отношения называются памятованием. О памятовании очень хорошо сказано в "Вишну-пуране" (единственным произведением ведического канона, составленным не Шрилой Вьясадевой, а его отцом, великим мудрецом Парашарой Муни): "Если живые существа просто думают о Верховном Господе, этого одного достаточно, чтобы им везде и всюду сопутствовала удача. Пусть же память о Господе, нерожденном и вечном, всегда живет во мне". В "Падма-пуране" о памятовании говорится так: "Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Кришной, ибо тот, кто помнит о Нем – либо в момент смерти, либо на протяжении своей жизни – освобождается от всех последствий своих прошлых грехов".

В "Шри-упадешамрите" (нектаре наставлений) Рупа Госвами пишет: "Все наставления сводятся к следующему: необходимо стремиться все время – двадцать четыре часа в сутки – сосредоточенно повторять божественное имя Господа, воспевать Его трансцендентный образ, качества и вечные игры, и всегда помнить о них, постепенно занимая ими свой язык и ум. Для этого следует поселиться во Врадже (Голоке Врндавана-дхаме) и служить Кришне, выполняя указания преданных. Необходимо идти по стопам возлюбленных преданных Господа, которые очень привязаны к преданному служению Ему". В комментарии к этому высказыванию Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада замечает: "Ум может быть как нашим другом, так и врагом, поэтому нам нужно с помощью специальной практики сделать ум своим другом. Движение сознания Кришны придает исключительное значение подготовке ума, цель которой – занять его постоянным служением Кришне. Ум хранит сотни тысяч впечатлений не только этой, но и множества предыдущих жизней. Налагаясь друг на друга, эти впечатления порою складываются в противоречивые образы. Вот почему деятельность ума может представлять серьезную опасность для обусловленной души. Тем, кто изучает психологию, известно о различных психологических изменениях в уме.

В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:

йам йай вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тид-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он непременно достигнет».

В момент смерти ум и интеллект живого существа создают тонкую форму определенного типа тела, которое живое существо получает в следующей жизни. Если в этот момент в уме неожиданно всплывет какой-нибудь нелепый образ, в следующей жизни человеку придется родиться в соответствующем теле. Но если в момент смерти человек будет думать о Кришне, он перенесется в духовный мир, на Голоку Врндавану. Переселение души – очень тонкий процесс; поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендует преданным подготовить свой ум таким образом, чтобы они всегда помнили о Кришне и только о Нем. Точно так же язык нужно приучить говорить исключительно о Кришне и вкушать только кришна-прасад. Шрила Рупа Госвами далее советует нам: тиштхан врадже – поселитесь во Вриндаване или в любом месте Враджабхуми. Враджабхуми – это окрестности Врндавана площадью в восемьдесят четыре кроши. Одна кроша равна пяти квадратным километрам. Поселившись во Вриндаване, необходимо найти прибежище у стоп продвинутого преданного. Это даст нам возможность все время думать о Кришне и Его играх. Шрила Рупа Госвами подробно разъясняет это в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.294):

кришнам смаран джанам часйа
прештхам ниджа-самихитам
тат-тат-катха-раташ часау
курйад васам врадже сада

«Преданный должен всегда жить в трансцендентной обители Враджа погрузиться в мысли о Шри Кришне и Его возлюбленных спутниках. Следуя по стопам Его спутников и отдав себя под их вечное покровительство, человек проникается неотступным желанием служить Верховной Личности Бога».

Далее в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.295) Шрила Рупа Госвами говорит:

сева садхака-рупена
сиддха-рупена чатра хи
тад-бхава-липсуна карйа
враджа-локанусаратах

«В трансцендентной обители Враджа (Враджа-дхаме) нужно служить Верховному Господу Шри Кришне с тем же чувством, что Его приближенные, и, приняв непосредственное руководство одного из приближенных Кришны, идти по его стопам. Этим методом пользуются как на стадии садханы (духовной практики для живых существ, находящихся в материальном рабстве), так и на стадии садхйи (осознания Бога), когда человек уже является сиддха-пурушей – душой, достигшей духовного совершенства».

Медитация на Всевышнего

Медитация – это погружение ума в размышления об образе Господа, качествах Господа, деяниях Господа и о служении Господу. Медитация в культуре вайшнавов не сводится к размышлениям о чем-то безличном или пустом. Ведическая литература гласит, что объектом медитации всегда является образ Вишну (Всевышнего).

В "Нрисимха-пуране" есть такие слова о медитации на образ Господа: "Медитация, объектом которой являются лотосные стопы Господа, трансцендентна к мирскому опыту страданий и наслаждений. С помощью такой медитации даже отъявленный негодяй может освободиться от последствий своей греховной жизни".

В "Вишну-дхарме" говорится о медитации на трансцендентные качества Господа: "Люди, постоянно действующие в сознании Кришны (Бога) и помнящие о трансцендентных качествах Господа, освобождаются от всех последствий греховных поступков и, очистившись таким образом, получают право войти в царство Бога". Иными словами, не освободившись от всех последствий своих греховных поступков, человек не сможет войти в царство Бога. А этих последствий можно избежать, просто все время помня об образе Господа, Его качествах, Его играх и все, связанном с Ним.

В "Падма-пуране" памятование о деяниях Господа описано так: "Человек, всегда размышляющий о сладостных играх и удивительных деяниях Господа, несомненно, освобождается от всей материальной скверны".

В некоторых Пуранах приводятся свидетельства того, что даже медитация на деятельность в преданном служении может принести желаемый результат и дать возможность непосредственно лицезреть Верховную Личность Бога. В этой связи в "Брахма-вайварта-пуране" рассказывается история брахмана из города Пратиштхана-пуры в Южной Индии. Этот брахман, хотя и не был богат, тем не менее был вполне доволен своей жизнью, относя недостаток денег и богатства за счет прошлых прегрешений и воли Кришны. Поэтому его совсем не огорчало его материальное положение, и жизнь его протекала вполне спокойно. Он был человеком чистосердечным и время от времени ходил слушать проповеди великих осознавших себя душ. На одной из таких встреч, когда он с глубокой верой внимал тому, что говорилось, речь зашла об обязанностях вайшнавов, и он услышал, что все это можно исполнять даже мысленно (в медитации). Иными словами, если человек не в состоянии физически выполнять то, что надлежит вайшнаву, он может медитировать на такую деятельность, и результат будет тот же. Поскольку брахман был не очень богат, он решил, что будет просто медитировать, мысленно представляя пышное, великолепное преданное служение, и тут же приступил к этому.

Иногда он совершал омовения в реке Годавари, после чего садился в уединенном месте на берегу и с помощью йогических упражнений пранайамы (дыхательных упражнений) сосредоточивал свой ум. Эти дыхательные упражнения предназначены для механического закрепления ума на каком-либо предмете. Таков результат дыхательных упражнений и сидячих йогических поз. В ведической цивилизации даже простым людям были известны приемы, позволяющие сосредоточить ум на размышлениях о Господе, и наш брахман тоже делал это. Когда его ум сосредоточивался на образе Господа, он представлял в своей медитации, как одевает Господа в дорогие одежды, надевает на Него украшения, шлемы и т.д. Затем он с поклоном выражал Господу почтение. Одев Господа, он представлял, как старательно убирает храм. После уборки в храме он рисовал в своем воображении много золотых и серебряных кувшинов для воды и, взяв их, направлялся к реке, где наполнял кувшины святой водой. Он брал воду не только из Годавари, но и из Ганги, Ямуны, Нармады и Кавери. Обычно, поклоняясь Господу, вайшнав собирает воду из всех этих рек, произнося специальные мантры. Этот же брахман, вместо того, чтобы произносить мантры, представлял, что физически набирает воду из всех этих рек в золотые и серебряные кувшины. Затем он собирал все, чем обычно поклоняются Господу: цветы, фрукты, благовония и сандаловую пасту. Он собирал все это и расставлял перед мурти Господа. Затем он с благоговением предлагал воду, цветы и благовония Божествам для Их наслаждения. После этого он проводил арати и по всем правилам заканчивал процесс поклонения.

Все это брахман проделывал каждый день как свою обыденную работу, и так продолжалось в течение многих-многих лет. Однажды он представил в своей медитации, что приготовил рис с молоком и сахаром и предлагает его Божеству. Однако он не был доволен предлагаемым, поскольку сладкий рис был приготовлен недавно и еще не остыл (Сладкий рис не рекомендуется есть горячим; чем он холодней, тем вкуснее). Итак, поскольку рис был приготовлен совсем недавно, брахман решил прикоснуться к нему, чтобы узнать, годится ли он для предложения Господу. Он дотронулся до горшка со сладким рисом и тут же отдернул палец, обжегшись о горячий горшок. Это вывело его из медитации. Однако, очнувшись от медитации, он с удивлением обнаружил на своем пальце настоящий ожег и стал думать, как это могло случиться. Поскольку он всего лишь представлял себе, что дотрагивается до горшка, то никак не мог предположить, что действительно обожжет палец.

Пока он размышлял об этом, Господь Нараяна ("повелитель всех существ", одно из имен Бога), сидевший на Вайкунтхе с богиней процветания, Лакшми, весело улыбнулся.  Улыбка Господа заинтриговала всех присутствовавших при этом богинь процветания, и они спросили Господа Нараяну, чему Он улыбается. Господь ничего не ответил, но вместо этого немедленно послал за брахманом. Посланный с Ваикунтхи воздушный корабль вмиг доставил брахмана, и, когда тот предстал перед Господом и богинями процветания, Господь поведал им эту историю, после чего удачливому брахману было позволено навеки остаться на Ваикунтхе в обществе Господа и Его Лакшми. Это свидетельствует о том, что Господь, хотя и пребывает все время в Своей обители, в то же время присутствует всюду. Находясь на Ваикунтхе, Он пребывал в то же время в сердце брахмана, когда тот медитировал на поклонение Ему. Из этого примера ясно, что Господь принимает даже то, что предлагается Ему в медитации, и что такая медитация помогает человеку достичь желаемого.

 http://www.krishna.ru

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями: