Лекция по Бхагават-Гите, 2.3

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

(4 августа 1973 г., Лондон)

Прадьюмна (читает):

клаибйам ма сма гамах партха

наитат твайй упападйате

кшудрам хрдайа-даурбалйам

тйактвоттиштха парантапа 

/БГ 2.3/

Перевод: "О сын Притхи, не поддавайся столь унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную жалость и воспрянь, о покоритель врагов".

Шрила Прабхупада: Итак, Бхагаван, Кришна, вдохновляет, кшудрам хрдайа-даурбалйам. "Для кшатрия говорить так, «нет, нет, я не убью моих родственников. Я оставляю моё оружие». Это слабость, трусость. Почему ты делаешь такую глупость»? Кшудрам хрдайа-даурбалйам. "Такого рода сострадание, оставлять свой долг кшатрия, это просто слабость сердца. В этом нет смысла».

Клаибйам ма сма гамах партха. "Особенно для тебя. Ты Мой друг. Что скажут люди? Поэтому отбрось эту слабость сердца и уттиштха, вставай, воспрянь духом». Только посмотрите, как Кришна воодушевляет Арджуну сражаться. Люди находятся в сильном невежестве и иногда критикуют, что Кришна подбивает Арджуну. Он истинный джентльмен, ненасильственный, и Кришна вдохновляет его сражаться». 
Это называется джада-даршана. Джада-даршана. Джада-даршана значит материальное видение. Поэтому шастра говорит

атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих/ЧЧ, Мадхья 17.136/

Шри-кришна-намади. Мы соприкасаемся с Кришной, повторяя Его имя, Харе Кришна. Это начало нашей связи с Кришной. Намади. Итак, шастра говорит: атах шри-кришна-намади. Ади значит начало. Итак, у нас нет связи с Кришной. Но если мы будем повторять Харе Кришна маха-мантру, сразу появляется наша первая возможность связаться Кришной. Поэтому это необходимо практиковать. Не так, что сразу же я осознаю Кришну. Это не так… Конечно, если человек продвинут, это можно сделать сразу же. Итак, шри-кришна-намади. Нама значит имя. Итак, Кришна это не только имя. Ади, это начало, форма, деятельность. Также как

шраванам киртанам/ШБ 7.5.23-24/

Итак, шраванам киртанам, прославлять или описывать Кришну… Итак, у Него есть форма. Нама, значит имя, и затем, рупа означает форма. Нама, рупа... Лила значит игра; гуна означает качества, окружение, Его спутники, всё это…

атах шри-кришна-намади на бхавед
на бхавед грахйам индрийаих

Мы не можем понять этого обычными чувствами… Будь-то имя Кришны… Мы слушаем, через слуховое восприятие, Имя Кришны, но если мы не будем очищать наш слух… Конечно, слушая, оно очистится. Мы должны помочь. Помочь означает избегать оскорблений, десяти видов оскорблений. Таким образом, мы сможем помочь процессу очищения. Также как если я хочу зажечь огонь, я должен помочь процессу воспламенения, высушив дрова. И скоро загорится огонь. Подобным образом, просто повторяя, это также поможет. Это займёт время. Но если мы будем избегать оскорблений, тогда мы сразу же очистимся. Это произойдет.

Итак, атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих. 
Как обычные люди могут понять это поведение Кришны? 
Так как у них есть их обычные чувства, поэтому они ошибаются. Почему Кришна? Даже преданный Кришны, вайшнав. Это также утверждается.

вайшнавера крийа мудра виджнеха на буджхайа/ЧЧ, Мадхья 23.39/

Даже Вайшнава ачарья, то, что он делает, даже самые разумные люди не могут понять, почему он делает это. Поэтому мы не должны пытаться имитировать высших авторитетов, но вы должны следовать приказу, наставлению, данному высшим авторитетом. Это невозможно. Кришна вдохновляет Арджуну сражаться. Это не значит, что мы можем также воодушевлять, нет. Это будет аморально. Для Кришны это не аморально. Всё, что бы Он ни делал… Бог является хорошим. Он всеблагой. Мы должны это принять. Всё, что бы Он ни делал, это всеблагое. Это одна сторона. И всё, что бы я ни делал без приказа свыше, это будет плохо. Ему не нужны никакие приказы ни кого иного.

ишварах парамах кришнах/Брахма-самхита 5.1/

Он верховный контролирующий. Ему не нужны ни чьи наставления. Всё, что Он делает, это совершенно. Это понимание Кришны. И не так, что мне надо изучать Кришну своим способом. Кришна не является объектом для вашей проверки или контроля. Он находится над всем этим. Он трансцендентный. Поэтому, те, у кого нет трансцендентного видения, они неправильно понимают Кришну. Здесь Он напрямую говорит:

клаибйам ма сма гамах партха
наитат твайй упападйате
кшудрам хрдайа-даурбалйам
тйактвоттиштха парантапа
/БГ 2.3/

Парантапа используется именно это слово, так как «Ты являешься кшатрием, ты царь. Твое дело это наказывать вредных злоумышленников. Это твоё занятие. Ты не можешь прощать этих негодяев». Раньше цари были такими… Царь лично выносил приговор. Преступника приводили к царю, и если царь считал это разумным, он сам брал меч и сразу же отрубал ему голову. Таков был долг царя. Даже не так давно, около сотни лет назад в Кашмире, царь, как только ловили вора, его приводили царю, и если было доказано, что он вор, что он украл, царь сразу же лично отрубал его руки. Даже 100 лет назад. Итак, все воры были предупреждены, «Это твоё наказание». Поэтому воровства не было. В Кашмире не было воровства и взломов. Даже если кто-то что-то потерял на дороге, оно оставалось лежать. Никто это не трогал. Таков был порядок, приказ царя был такой, что «Если что-то лежит на дороге без присмотра, ты не можешь к этому прикасаться. Тот человек, который это потерял, он придёт и подберёт. Вы не можете брать». Даже 100 лет назад. Поэтому необходима эта смертная казнь. В наше время смертная казнь отменяется. Убийц не вешают. Это грубая ошибка, негодяйство. Убийца должен быть казнён. Никакой пощады. Почему только убийца людей? Даже убийца животных должен быть немедленно повешен. Это царство. Царь должен быть строгим.

Это сочувствие подобно сочувствию Арджуны. Сочувствие… Теперь государство сочувствует, чтобы убийцу не казнили. Это Арджуна. Это хридайа-даурбалйам. Нет, в этом состоит долг. Человек должен выполнять свой долг по приказу старших очень строго, без каких-то раздумий. Итак, это слабость сердца, этот вид сочувствия. Но обычный человек этого не поймёт. Поэтому для того, чтобы понять Кришну, человеку необходимы особые чувства, особые чувства, не обычные чувства. Особые чувства не значит, что вы должны устранить эти глаза и поставить на их место другие глаза? Нет. Вы должны их очистить.

тат-паратвена нирмалам/ЧЧ, Мадхья 19.170/

Также как если у вас заболели глаза, вы используете лекарство, и когда зрение улучшится, вы сможете всё ясно видеть, подобным образом этими тупыми чувствами, мы не можем понять кто такой Кришна.

севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхурати адах/Бхакти-расамрта-синдху, 1.2.234/

Как шри кришна намади, имя, форма, качества Кришны и т.д. нельзя понять этими грубыми чувствами, поэтому как это можно сделать? севонмукхе хи джихвадау. Снова джихвадау, начиная с языка, контролируя язык. Просто представьте это как нечто необычное, что вы должны понять Кришну, контролируя язык? Это что-то чудесное? Как это? Я должен контролировать язык, чтобы понять Кришну? Но это наставление шастр: севонмукхе хи джихвадау. Джихва, значит язык. Итак, для того, чтобы увидеть Кришну, чтобы понять Кришну, первое дело это контролировать ваш язык. Поэтому мы говорим, не принимайте мясо, не принимайте спиртное. Так как это контроль языка. Язык это самый сильный враг из чувств, как извращенные чувства. И эти негодяи говорят, «нет вы можете есть всё, что вам нравится. Это не имеет ничего общего с религией». Но ведические шастры говорят, «Ты негодяй, сначала контролируй свой язык. Тогда ты сможешь понять Бога».

Это называется наставление вед - они совершенны. Если вы будете контролировать ваш язык, тогда вы будете контролировать ваш желудок, тогда вы сможете контролировать свои гениталии. Рупа Госвами даёт следующее наставление:

вачо-вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат
/Нектар наставлений, 1/

Это наставление, что если кто-то стал квалифицированным, чтобы контролировать язык, контролировать ум, контролировать гнев, контролировать желудок и контролировать гениталии,…, если есть шесть видов контроля, он подходит для того, чтобы стать духовным учителем, он может принимать учеников по всему миру. И если вы не можете контролировать ваш язык, если вы не можете контролировать свой гнев, контролировать свои умственные выдумки, тогда как вы можете стать даже духовным учителем? Это не возможно. притхивим са шишйат. Тот, кто достиг... его называют госвами, госвами или свами, господин чувств. Господин в контроле над шестью видами.

Итак, начало это джихва.
севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхурати адах
/БРС, 1.2.234/

Сева. Язык можно занимать в служении Господу. Как? Повторяйте Харе Кришна, постоянно прославляйте.

вачамси вайкунтха-гунануварнана/ШБ 9.4.18-20/

Вачамси, значит говорить. Говорить, это занятие языка, и пробовать это занятие языка. Итак, используйте язык в служении Господу, с помощью прославления. Где бы ни… примите обет, что «Всё, что я буду говорить, я буду просто говорить, прославляя Кришну, и ничего более». Это контроль языка. Если вы не позволите своему языку говорить всякой чепухи, грамйа-катха... Мы иногда сидим вместе. Мы говорим так много глупости. Это надо контролировать. «Теперь я занял мой язык в служении Господу, поэтому мы не должны говорить ничего о чувственном удовлетворении». Это контроль языка. «Я не могу есть ничего, что не было предложено Кришне». Это контроль языка. Итак, это маленькие техники, но они имеют огромную, великую ценность, так что Кришна будет доволен аскезой, и Он откроет. Вы не можете понять. Вы не можете видеть Кришну. Вы не можете приказывать Кришне, «Кришна, пожалуйста, приди, танцуя с флейтой. Я Тебя увижу». Таков приказ. Кришна не подчиняется вашим приказаниям. Поэтому Чайтанья Махапрабху дает нам наставление:

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам марма-хатам кароту ва адаршанан/ЧЧ, Антья 20.47/

Адаршанам. Каждый хочет увидеть Кришну, преданный, но чистый преданный, говорит, что «Нет, если ты не хочешь меня видеть, это хорошо. Ты можешь разбить моё сердце. Я буду всегда молиться, чтобы увидеть Тебя». Это чистая преданность. Не так, что «я просил Кришну прийти ко мне, танцуя. Но Он не пришёл. Поэтому я оставлю эту глупость. Это движение сознания Кришны не имеет никакой ценности». Не так. Это умонастроение Радхарани. Итак, Кришна покинул Вриндаван. Все гопи, они проводили свои дни, просто плача по Кришне, но они никогда не проклинали Кришну. Когда бы кто ни приходил… Кришна также думал он них, так как гопи это величайшие преданные, высочайшие преданные. Ничто не может сравниться с преданностью гопи. Поэтому Кришна всегда обязан им. Кришна сказал гопи, что «вы должны быть довольны своим служением. Я не могу вам отплатить ничем за вашу любовь». Кришна, верховный, всемогущий, Он был не в состоянии отплатить долг гопи.

Чайтанья Махапрабху сказал:
рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита/Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур/

Нет лучшего поклонения, чем то, которое совершается гопи. Поэтому гопи являются высочайшими преданными. И среди гопи, Шримати Радхарани самая высочайшая. Поэтому Шримати Радхарани более великая, чем Кришна.

Итак, это философия Гаудия-Вайшнавов. Итак, деятельность ради Кришны, негодяи, если они будут просто видеть, что «Кришна подбивает Арджуну сражаться, поэтому Кришна аморален», это неправильное видение. Вы должны смотреть на Кришну другими глазами. Поэтому Кришна говорит в Бхагават-Гите:

джанма карма ме дивйам ча/БГ 4.9/

Дивйам. Это трансцендентные деяния Кришны, и если кто-то сможет их понять, тогда он сразу же становится освобождённым. Освобождённым. Не освобождённым, как обычное освобождение, но возвращается обратно домой к Богу.

тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа/БГ 4.9/

Величайшее освобождение. Есть также разные виды освобождения
сайуджйа сарупйа  саршти  салокйа  сайуджйа/ЧЧ, Мадхья 6.266/

Пять видов освобождения. Итак, сайуджйа значит слиться с существованием, Брахман, брахма-лайя (слиться с безличным). Это также освобождение. Майавади или гйани сампрадайа, они хотят слиться с существованием, существованием Брахмана. Это также мукти. Это называется сайуджйа-мукти. Но для преданного, это сайуджйа-мукти подобно аду.

каивалйам наракайате/Чайтанья-чандрамрита, 5/

Итак, для Вайшнава каивалйам, монизм, слиться с существованием Верховного, это сравнивается с адом.

каивалйам наракайате три-даша-пур акаша-пушпайате

И карми... Гйани стремятся слиться с существованием сиянием Брахмана, и карми, их высочайшая цель это как возвыситься на высшие планетные системы, Сварга-локу, где находится господь Индра, или Брахма. Это амбиции карми в том, чтобы отправиться в рай. Все они, кроме вайшнавской философии, во всей другой литературе, вся другая литература, значит христианская, и мусульманская, их цель это как возвыситься до рая. 
Итак, рай описывается в ведической литературе как три-даша-пур. Три-даша-пур. Три-даша-пур значит существует 33,000,000 полубогов, и у них есть отдельные планеты. Это называется три-даша-пур. Три значит три, и даша значит десять. Итак 33 или 30. В любом случае, три-даша-пур акаша-пушпайате. Акаша-пушпа значит что-то придуманное, вымысел. Цветок в небе. Цветок должен быть в саду, но если кто-то представит цветок в небе, это что-то выдуманное. Итак, для преданного, это возвышение на райские планеты подобно цветку в небе. Три-даша-пур акаша-пушпайате. каивалйам наракайате. \ Гйани и карми. И

дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате

Затем йоги. Йоги пытаются. Йоги значит йога индрийа самйама контролировать чувства. Это практика йоги.

Наши чувства очень сильны. Также как мы, вайшнавы, мы в первую очередь пытаемся контролировать язык. Итак, йоги также, они пытаются контролировать чувства, не только язык, все другие, 10 видов чувств, с помощью этого процесса мистической йоги. Итак, для чего они пытаются контролировать?  Так как чувства подобны змеям. Змея… Также как если она к чему-то прикасается, то это сразу же приводит к смерти. Даже ранка может привести к смерти. Таков пример: также как наше половое желание. Как только происходит незаконный секс, тогда будет много проблем. Конечно, в наши дни это стало очень легко.  Раньше это не так легко, особенно в Индии. Поэтому юная девушка всегда находилась под защитой, так как если она будет общаться с мальчиками, так или иначе, как только будет секс, она сразу же забеременеет. И уже будет невозможно выдать её замуж. Нет. Прикосновение змеи. Это… Ведическая цивилизация очень строга. Так весь смысл в том, чтобы отправиться обратно домой к Богу, а не чувственное удовлетворение, ешь, пей, веселись, наслаждайся. Это не является целью человеческой жизни. Итак, все делалось ради этой цели. Вишнур арадхйате.

варнашрамачаравата
пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха
нанйат тат-тоша-каранам
/ЧЧ, Мадхья 8.58/

Варнашрама, эти брахманы, кшатрии, вайшьи, все должны были строго следовать правилам и предписаниям конкретного класса. Брахман должен действовать как брахман. Кшатрий должен… здесь. Также как Кришна говорит: «Ты кшатрий, почему ты говоришь всё это, негодяй? Ты должен»!

наитат твайй упападйате/БГ 2.3/

"В обоих случаях ты не должен этого делать. Как кшатрий ты не должен этого делать, и как Мой друг, ты не должен этого делать. Это твоя слабость». Итак, это ведическая цивилизация. Сражение для кшатриев. Брахман не будет сражаться. Брахман это

сатйах шамо дамах/БГ 18.42/

он практикует то, как стать умиротворённым, как стать чистым, как контролировать чувства, как контролировать ум, как стать простым, как стать полностью осознающим ведическую литературу, как это применить на практике в жизни, как стать твердо убеждённым в вере. Это брахманы. Подобным образом для кшатрия это сражение необходимо.

криши-го-ракшйа-ваниджйам/БГ 18.44/

Итак, всему этому необходимо строго следовать. Только вчера, мы читали, когда Ману, Вайвасвату Ману, пришел к Кардама Муни, он принял его, «Господин, я знаю, зачем вы путешествуете…», как это называется... как это называется... проверять.
Преданный: С инспекцией.
Шрила Прабхупада: С инспекцией, да. Инспектировать. «Вы путешествуете для инспекции того соблюдается ли варнашрама, действуют ли брахманы в действительности как брахманы, кшатрий действует ли как кшатрий». Это путешествие царя, царь путешествует не для удовольствия, путешествует за счёт государства, едет куда-то и возвращается. Нет. Он был… Иногда, переодевшись, царь наблюдал поддерживается ли варнашрама-дхарма, правильно ли соблюдается, не тратит ли кто-то время просто как хиппи. Нет, это не разрешается. Это нельзя делать. Теперь ваше правительство осуществляет контроль над тем, чтобы никто не был безработным, но все работали. Но так много всего не контролируется на практике. Но это долг правительства смотреть за всем.

варнашрамачаравата/ЧЧ, Мадхья 8.58/

все действуют как брахманы. Просто ложно став брахманом, ложно став брахманом – нет. Вы должны. Итак, это был долг царя, обязанность правительства. Теперь всё перевернуто вверх ногами. Всё больше не имеет практического значения. Поэтому Чайтанья Махапрабху  сказал, калау…

харер нама харер нама харер нама намаива кевалам
калай насти эва насти эва насти эва гатир анйатха
/ЧЧ, Ади 17.21/

Очень сложно вернуть нас обратно к изначальному процессу цивилизации.
Поэтому для вайшнава, как я объяснял

три-даша-пур акаша-пушпайате дурдантендрийа-кала-сарпа-патали/Чайтанья-чандрамрита 5/

Итак, контролировать чувства, это дурданта. Дурданта значит невероятно. Очень трудно контролировать чувства. Поэтому процесс йоги, мистической йоги – просто практиковать то, как контролировать чувства. Но для преданного… Они… Также как язык, если он занят только в повторении Харе Кришна мантры и ест только Кришна прасад, всё уже сделано, - совершенный йог. Совершенный йог. Итак, для бхакты, нет беспокойства от чувств, так как бхакта знает, как занимать каждое чувство в служении Господу.

хришикена хришикеша-севанам /ЧЧ, Мадхья 19.170/

Это бхакти. Хришика значит чувства. Когда чувства заняты только в служении Кришне, Хришикеша, тогда нет необходимости практиковать йогу. Автоматически они зафиксированы на служении Кришне. У них нет другого занятия. Это самое высочайшее. Поэтому Кришна говорит:

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме юктатамо матах
/БГ 6.47/

"Первоклассный йог это тот, кто всегда думает обо Мне». Поэтому это повторение Харе Кришна мантры, если мы будем просто повторять и слушать, это самый лучший йог. Итак, процесс таков.

Итак, Кришна хочет спросить у Арджуны «Почему ты погружен в эту слабость ума»? Ты под Моей защитой. Я приказываю тебе сражаться. Почему ты отказываешься»?  Вот таков комментарий.
Большое спасибо.

http://prabhupada.com.ua

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями: