Лекция по Бхагавад-Гите 2.7

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

(2 марта 1966 г., Нью-Йорк)


Шрила Прабхупада: Итак, Арджуна находится в замешательстве. Он озадачен тем, что он поставлен перед выбором: сражаться или не сражаться. Он пришёл в замешательство, когда увидел своих родственников, с кем ему предстояло сразиться.
И он начал спорить с Кришной. Конечно, Кришна не вдохновлял его на это. Кришна – это Верховная Личность Бога.
Что это у вас? Что это за книга?

Преданный: Это перевод Бхагават-гиты.

Шрила Прабхупада: Пожалуйста, слушайте меня.

Преданный:  Я слушаю, я слушаю.

Шрила Прабхупада: Да, не отвлекайте свое внимание, просто слушайте меня.
Кришна – Верховная Личность Бога. Хотя Он присутствовал там, но Он не вдохновлял его в этом. С точки зрения мирского человека, можно посмотреть: Если кто-то говорит, я не буду делать это, я не хочу сражаться со своими друзьями и родственниками. Пусть они наслаждаются, я откажусь от своих притязаний. С точки зрения мирской это поведение, достойное джентльмена, благородного человека, когда человек отказывается от своих притязаний ради родственников и друзей. Но здесь Кришна не поощряет это.
Мы должны отметить это. Кришна не поощряет это, скорее Кришна убеждает Арджуну таким образом: Нет, это не очень хорошая идея. Это не подобает твоему положению. Ты принадлежишь семье ариев. Ты принадлежишь к царской семье кшатриев. И ты осмеливаешься отказываться от сражения? Нет, нет, это не очень хорошая идея. Я твой друг, я стал твоим колесничим, но если ты не будешь сражаться, - что люди скажут об этом?
Таким образом он не поощряет всё это. Посмотрите. С мирской позиции это хорошая идея. Арджуна отказывается от сражения, он не хочет сражаться. Но Кришна не поощряет его в этом. Что ж это такое?

Кто-то может сказать Кришна – Верховная Личность Бога, почему Он поощряет войну, сражение? Люди в наше время пытаются остановить войну, пытаются остановить насилие. В наши дни можно наблюдать, как люди всех наций пытаются препятствовать насилию, они пытаются предотвращать войны.
Но здесь мы видим, что Кришна не порицает войну. Мы должны отметить этот момент. Он не порицает войну. Наоборот, он побуждает Арджуну сражаться, он говорит, нет, нет, это не подобает твоему положению. Ты должен сражаться. Ты должен.

Иногда мы можем делать то, что понравится основной массе людей. Но это может не понравиться высшему авторитету. Внешне это может показаться очень привлекательно для чувств толпы, но на самом деле то, что мы делаем, может быть неверным.

Если мы принимаем Кришну, как Верховную Личность Бога, - почему же Он побуждал Арджуну сражаться? Это не означает, что Он побуждал Арджуну делать что-то неверное, неправильное. Но с мирской точки зрения Арджуна был очень благочестивый человек. И он отказывался от сражения, он не хотел убивать своих родственников, своих друзей. Это очень важный момент. Он стал спорить: Нет, нет, если я буду сражаться, мои люди умрут, мои родственники, друзья умрут, их жёны останутся вдовами, и ими будут злоупотреблять, и из-за того, что они будут развращаться, увеличится нежелательное население. И кто же тогда будет предлагать шрадху?

В инуистских писаниях описывается церемония шрадхи. Я не знаю, есть ли у вас тоже самое, в вашей христианской религии. Согласно индуизму, умершим каждый год нужно оказывать почтение. В семье каждый год отмечают день ухода того или иного родственника, предков. И они предлагают пищу после определённой церемонии, это называется шрадха. И люди верят, что эти подношения идут к умершим предкам. Такова семейная религиозная церемония.

Арджуна говорит: Эти люди умрут. Кто же тогда будет предлагать подношения предкам? С точки зрения обычного семейного человека он спорил с Кришной и предлагал разные, казалось бы, справедливые аргументы. И в конце концов он решил: Я не могу сражаться. И Кришна попытался побудить его к битве.
Он сказал: Да. Всё то, что ты говоришь, всё это справедливо. Ты говоришь: Я кшатрий,  я не исполняю свои обязанности,  но ум мой находится в замешательстве. И в то же самое время Арджуна сознавал, что только Шри Кришна может решить эту проблему вывести его из замешательства. И он сказал:

приччхами твам дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам
/БГ 2.7/

Он сказал карпанйа-дошо. карпанйа-дошо означает скупой человек, слабый человек, ничтожный человек. Арджуна понимал, что он был великий герой, что он был великий воин, и враги стояли перед ним. Его настоящей обязанностью было сражаться с врагом. Они предлагали ему сражаться.

Для кшатрии есть определённые обязанности. Если кто-то бросает ему вызов, говоря «я хочу сражаться с тобой», кшатрия не может отказаться. Если кто-то бросает ему вызов: Да, я хочу сыграть с тобой в кости, кшатрий не может отказать. Именно по этой причине Пандавы потеряли своё царство. И другая сторона, то есть, их двоюродные братья, предложили им: Пойдёмте, сыграем в кости. И они предложили своё царство. Если вы проиграете, то потеряете своё царство. И они потеряли своё царство.
Они сказали: Теперь ставьте свою жену. И если вы проиграете, вы потеряете свою жену. И они потеряли свою жену. И потом, в следующую игру, им было предложено: Если вы проиграете, то идите в лес на 12 лет, в ссылку. И за этим был великий план. И Пандавы терпели поражение. И их преследовали таким образом не менее 20 лет. И теперь они должны были сражаться. Лицом к лицу.

И он не готов к сражению. Не готов сражаться. Это означает, что он ослаб. Он отклоняется от своих обязанностей. Он понимает: Да, на деле я отклоняюсь от своих обязанностей, карпанйа-дошо, эта скупость, эта слабость, это недостойное поведение. Дошо означает, что на мне лежит вина, и я не должен отклоняться от сражения, но мои сантименты не позволяют мне сражаться с моими родственниками. В этом его озадаченность.
Итак, карпанйа-дошопахата-свабхавах. И не только ослаб, я также отклонился от своих обязанностей, от дхармы.

Дхарма соответствует разным положениям. Положению брахмана, представителю интеллектуального класса людей. Кшатриям, администраторам, вайшьям, торговцам и шудрам. Шудры это рабочие. Эти 4 подразделения общества существуют всегда. Сейчас вы можете называть это по-разному, это не имеет значения, но в каждом обществе во все времена существуют эти деления. Согласно ведической системе такая традиция передаётся из поколения в поколение.

Итак, Арджуна был кшатрием. Обязанность кшатрия – сражаться с врагом. И он не выполнял эти обязанности, эти указания. Поэтому он понимает дхарма-саммудха-четах. О, я отклоняюсь от своей религии. Я также отклоняюсь от религии. Это деятельность кшатрии, это обязанность кшатрии. И теперь я недоумеваю. йач чхрейах сйан нишчитам. Теперь он просит: Ты должен сказать мне определённо, будь милостив, скажи мне, что мне делать. Я не понимаю, что я должен делать. Будь милостив, йач чхрейах сйан нишчитам. Нишчитам означает определённо сказать, что верно, брухи тан ме. И Кришна говорит: Я уже сказал тебе, что ты должен сражаться, но ты не выполняешь моего указания. Он говорит: шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам. Арджуна признался в этом, он сказал: Хорошо, все аргументы, которые я представлял, давай забудем об этом, теперь я принимаю тебя, как своего духовного учителя, не как друга.

Принятие духовного учителя – это обязательный процесс. Как только вы принимаете какого-то человека духовным учителем. Прежде всего, выбор духовного учителя должен быть избирательным. Только после внимательного изучения человека. Точно также, как человек выбирает жениха или невесту, он внимательно изучает эту личность. И в Индии люди очень внимательны насчёт этого. И свадьба юношей и девушек, происходит под началом родителей. Родители очень внимательно наблюдают за кандидатурой.

И подобным же образом тот, кто выбирает духовного учителя. Выбор духовного учителя обязателен. Согласно ведическому указанию каждый должен иметь духовного учителя. Наверное, вы видели священный шнур. Этот священный шнур указывает на то, что у этого человека есть духовный учитель.

Здесь конечно же, нет такого, но по системе индуизма замужняя девушка носит определённые знаки. Чтобы другие люди могли понять, что эта девушка замужем. Женщина ставит на лоб красную точку, чтобы другие могли узнавать, что она замужем. И также такая женщина носит, (как это называется?)… как? Как это правильно произносится? Пробор. Этот пробор также имеет определённый смысл. Когда у женщины на голове этот пробор, посередине, это означает, что у неё есть муж, и также то, что она происходит из респектабельной семьи. А если этот пробор на боку у женщины, это значит, что она проститутка. И один царь установил такое правило, что проститутки не могут носить пробор посередине. Если девушка хорошо одета, это означает, что её муж дома. А если она не очень хорошо одета, то есть бедно одета, люди должны понимать, что её муж уехал из дома. Точно также, как вдовы одеваются очень бедно и скромно. То есть есть определённые признаки, по которым определяют те или иные вещи.

И точно также этот шнур, священный шнур, является признаком того, что человек принял какую-то личность в качестве своего духовного учителя. Точно также, как красная точка указывает на то, что девушка замужем, точно также и священный шнур является символом того, что у этого человека есть духовный учитель, такова церемония. Согласно ведической системе, человек принимает духовного учителя, чтобы решить проблемы своей жизни. И на каждом шагу его жизни духовный учитель направляет его. И ученик задаёт вопросы духовному учителю. И тот направляет его таким образом, чтобы его жизнь была упорядоченной, чтобы он совершал прогресс в жизни.

Итак, принять такое руководство означает, что духовный учитель должен быть очень совершенным человеком. В противном случае как он может быть наставником?

И Арджуна знает, что Шри Кришна это Совершенная Личность, и поэтому он принимает его, как шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам. Он говорит: Я предаюсь тебе. Прими меня в качестве своего ученика. Потому что дружеские разговоры не могут решить проблему моей озадаченности. Можно дружески беседовать в течении долгих лет, но не будет никакого решения проблемы.

Итак, принятие Кришны в качестве духовного учителя означает, что человек соглашается принимать всё, что решит Кришна. Нельзя отрицать указание духовного учителя и не выполнять его. Поэтому человек должен выбрать такого духовного учителя, выполняя приказание которого, он не будет совершать ошибки. Понимаете?
Например, если вы выбрали своим духовным учителем  не того человека, если он направляет вас по неверному пути, тогда вся ваша жизнь испорчена. Поэтому можно выбрать духовного учителя, чьё наставничество сделает вашу жизнь совершенной. Таковы взаимоотношения между духовным учителем и учеником. Это не формальность, это огромная ответственность как для ученика, так и для духовного учителя.

Вопрос: Но если ученик находится в невежестве. Как он узнает, какого духовного учителя ему выбрать? У него ведь нет знания, как он может сделать разумный выбор?

Шрила Прабхупада: Да. Первое, что человек должен делать, это начать искать духовного учителя. Точно также, как желая учиться, человек начинает искать учебное заведение. Если вы ищите какое-то учебное заведение, вы должны представлять хотя бы немного что такое школа, что такое это учебное заведение. Вы не можете в поисках учебного заведения идти в магазин одежды. Конечно, если вы настолько невежественны, что не знаете, что такое школа, и идёте в магазин, где продают одежду, тогда для вас всё это будет очень трудно. Вы должны по крайней мере знать, что такое школа.

тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет
самит-паних шротрйам брахма-ништхам
/Мундака-Упанишад, 1.2.12/

И это такое знание  тад-вигйанартхам са гурум. Духовный учитель необходим для того человека, который интересуется тем, чтобы обрести трансцендентное знание. Такому человеку нужен духовный учитель. Понимаете?

Есть один стих Шримад-Бхагаватам

тасмад гурум прападйета
джгйасух шрейа уттамам
/ШБ 11.3.21/

тасмад гурум прападйета. Нужно искать духовного учителя.  Тот человек, который интересуется трансцендентными предметами, трансцендентными темами, такой человек должен искать духовного учителя.

Итак, если у человека нет хотя бы небольшого знания, предварительного знания о трансцендентном, он не сможет найти духовного учителя.
Здесь можно видеть: Арджуна в недоумении. И теперь он хочет получить определённый ответ. Он вопрошает о трансцендентном. И каждый человек должен вопрошать таким же образом. Должны быть эти вопросы. Что это за вопросы?

Как предварительная стадия, вопросы заключаются в том, что каждый человек страдает. Невежественный человек, точно также, как кошка и собака, или другое животное страдают, но они не понимают этого. Страдая, они не понимают этого.
Конечно, здесь животных убивают на скотобойнях. Но в соответствии с системой индуизма убийство коров конечно же не позволяется. Хотя в Индии есть мясоеды. Но согласно системе индуизма, если человек хочет есть мясо, он должен есть мясо козла. Согласно индуизму только козлы и овцы могут быть убиты для того, чтобы люди ели их. Никакие другие животные. Корову нельзя убивать. Запрещено. И индусы не едят плоть коров. А мусульмане не едят свиней. Они не едят плоть свиней, у них такие сантименты. Но мясоедение есть и в индуистском обществе. Но разрешено есть только мясо козла или овец. Как правило, козлов. И этих козлов приносят в жертву богине Кали. Я видел это. Животное убивают. Сначала одно животное, вслед за ним другое. Животному дают немного травы, оно стоит жуёт её. Оно не понимает, что следующая очередь будет его. И оно не убегает, это животное. Человек, он не такой глупый. Если он увидит, что следующая очередь его, что следующим убьют его, то по крайней мере он попытается защитить себя или убежать. Но такого не происходит. Различие между животным и человеком что животное не сознаёт свои страдания, через которое оно проходит. И животные, и люди страдают, но человек может сознавать то, что он страдает.
Если человек не пробудился к осознанию своих страданий, то он находится в сознании животного. Но мы не должны забывать, что мы всегда находимся в страданиях.

Существует 3 типа страданий. Я не говорю об этой экономической проблеме. Это другого рода страдания. Но согласно ведическому знанию. То есть установленное определение. Существует 3 типа страданий. Один тип страдания относится к телу и уму. Например, у меня головная боль, или мне очень жарко, или очень холодно. И тело может испытывать различные страдания. И  точно также у нас могут быть страдания от ума. Ум тревожен, например, в тот или иной день, ум чувствует себя не очень хорошо. Или иногда кто-то обзывает меня,  я страдаю, или утрачиваю что-то, или теряю друга, - так много вещей может случиться. Итак, страдания тела и ума.
И страдания от природы. Они называются адхидайвика. То есть то, что мы не можем контролировать. Какое страдание ни возьми, у нас нет власти над ним.

Пример. Если начнёт падать снег, очень много снега. И весь Нью-Йорк Сити покроется снегом, и все мы будем испытывать неудобства, такого рода страдания. Но у нас нет никакой власти над этим. Мы не можем остановить падающий снег. Видите, также, как ветер, холодный ветер, мы не можем  остановить. Это называется страдание адхидайвика. И страдание ума и страдание тела называется адхьятмика. И также адхибхаутика, когда на нас нападают живые существа, враги и животные, или какой-то червяк, так много разных вариантов.
И эти три вида страданий существуют всегда. Но мы не хотим этих страданий. И приходит вопрос, теперь Арджуна сознаёт то, что вот, должно состояться сражение и моя обязанность сражаться с врагом. Но я испытываю страдание, поскольку это мои родственники. И он испытывает такое чувство.

Если человек не сознаёт это, если он не пробуждается  к сознанию того факта, что он всегда предстаёт перед страданием, но тем не менее, он не хочет этих страданий, такой вопрос, - такой человек должен обратиться к духовному учителю. Если он сознаёт это. Понимаете?

До тех пор, пока он подобен животному, он не знает, что он всегда страдает. Он не знает, его не заботит это. И он не хочет решить эту проблему. Здесь Арджуна страдает и он желает принять какое-то решение, выйти из этой ситуации, поэтому он принимает духовного учителя. И когда мы сознаём то, что мы страдаем, когда мы видим это прискорбное положение, в забытьи или невежество, - вследствие страдания; не имеет никакого смысла, это страдание существует.
Но если человек хочет действительно серьёзно решить проблему этих страданий, тогда ему нужен духовный учитель.
И Арджуне как раз требуется духовный учитель. Это понятно?

Для этого не нужно никакого образования. Просто нужно немного подумать. Я не хочу всех этих страданий, но я страдаю – почему? Есть ли какое-нибудь решение этой проблемы? И решение этой проблемы есть. Во всех писаниях об этом говорится. Всё ведическое знание говорит об этом. Даже не только ведическое знание. Например, зачем люди ходят в школу, зачем люди поступают в колледж, зачем они получают научное образование, зачем они пытаются получить высшее образование? Всё предназначено для того, чтобы положить конец нашим страданиям. Если бы не было страданий, то никто бы не стал получать образование. Но человек думает: Если я стану образованным, если я стану доктором, или юристом, или инженером, то я буду счастлив. Такова конечная цель для них. Я получил хорошую работу, работу в правительстве, я буду счастлив.

Итак, счастье является целью любого начинания. Но такое уменьшение страданий временно. Настоящая причина нашего страдания кроется в материальном бытии. В этих трёх типах страданий. Если человек сознаёт такого рода страдание, если он желает положить конец этому страданию, тогда ему необходим духовный учитель. Если вы хотите положить конец своим страданиям, если вы хотите обратиться к какой-то личности, которая может вам помочь.

К какому человеку вы должны обратиться, чтобы положить конец своим страданиям? Должна быть такая избирательность.
Например, если вы хотите купить драгоценность, бриллиант, или какую-то ценную вещь. И если вы идёте в лавку бакалейщика, это означает, что вы очень невежественны. И вас просто должны обмануть, вы должны быть обмануты. Вы должны пойти в магазин, где продают ювелирные изделия, в ювелирный магазин, понимаете? Такое знание, у нас должно быть такое предварительное знание. Этот вопрос понятен?

Необходимость духовного учителя есть только для того, кто понимает, осознаёт материальные страдания. Если человек не сознаёт материальных страданий то он даже не находится на уровне человека. Он всё также находится на уровне животного, на животном уровне. Вы видите? И современная цивилизация производит настоящее страдание. Все люди погружены во временные страдания. Но ведическая система, это ведическое знание, и это знание предназначено для того, чтобы положить конец страданиям навсегда. Навсегда, понимаете? Человеческая жизнь означает положить конец страданиям. Конечно же мы, пытаемся положить конец любым страданиям, всем страданиям. Наша работа, наше положение, наше образование, наша продвинутость в знании, всё предназначается для того, чтобы закончить страдание. Но это страдание временно. Мы должны положить конец страданиям навсегда, навечно. И такое знание называется трансцендентное знание. И если человек ищет это трансцендентное знание.

Эта Бхагават-гита не является какой-то обычной, заурядной вещью. Это трансцендентное знание. И здесь подготавливается почва. Арджуна сознаёт своё страдание. Он сознаёт, что он сбит с толку, и теперь он ищет духовного учителя. И мы должны принять положение Арджуны, ученика. Если ученик серьёзен, относительно того, чтобы решить эту проблему страдания, тогда ему необходим духовный учитель. И какого рода духовный учитель? Кришна. Самая совершенная личность. И духовный учитель – это представитель Кришны.

Конечно, сейчас мы не можем увидеть Кришну перед собой. Но по крайней мере у нас должна быть личность в качестве духовного учителя, личность, которая представляет Кришну. А кто может представлять Кришну? Тот, кто преданный Кришны. Тот, кто находится в цепи ученической преемственности. Понимаете? Посмотрите, Арджуна принимает Кришну, как своего духовного учителя.

Может возникнуть вопрос. Почему Арджуна принял Кришну? Ведь тогда было много учёных личностей, не только Кришна. Был Вьясадева, и другие великие мудрецы и брахманы. Почему Кришна? Кришна также был кшатрием. Кришна не был брахманом. Он появился в семье кшатриев. И Кришна и Арджуна были двоюродными братьями. Кришна был сыном брата, а Арджуна был сыном сестры. Мать Арджуны и отец Кришны были братом и сестрой. Таким образом они были родственниками. И у них были близкие отношения. В тоже самое время они были одного возраста и они были друзьями.

Может возникнуть вопрос, - почему Арджуна принял как своего духовного учителя Кришну?
Таков выбор ученика. Арджуна  говорит:

на хи прапашйами мамапанудйад
йач чхокам уччхошанам индрийанам 
авапйа бхумав асапатнам рддхам
раджйам суранам апи чадхипатйам
/БГ 2.8/

Я настолько сбит с толку, что невозможно удовлетворить мою скорбь, уменьшить мою скорбь. Даже если я получу всю вселенную в качестве своего царства. А сейчас я сражаюсь только ради царства этой планеты, то есть Индии. Раньше Индия называлась Бхаратой. Теперь эта земля называется Индия.  Это название дано иноземцами. Настоящее название этой планеты это Бхаратаварша. Постепенно Бхаратаварша уменьшалась, от неё отрезали куски. И мы видели недавно, как от Индии отрезали кусок. Ещё один кусок, и теперь он называется Пакистан. Вы знаете, вы знаете об этом. Точно также вся планета пять тысяч лет назад была известна как Бхаратаварша. А до этого, тысячи и миллионы лет назад эта планета была известна как Илаврита варша. И со времён правления императора Бхараты был один император, его звали Бхарата. И по его имени эта планета получила название Бхарата-варша. Пять тысяч лет назад. Почему пять тысяч лет назад?
Четыре тысячи лет назад, хотя современные историки не могут дать историческое описание того, что происходило до периода 2500 лет назад. Но мы говорим об этом.

Итак, 4 тысячи лет назад эта планета называлась Бхарата-варша. И Арджуна говорит: Мы собираемся сражаться за эту планету Бхарата-варшу. Это одна из планет во Вселенной. Но если я получу все планеты, все планеты этой вселенной, и даже если у меня не будет никакого соперника, всё равно, озадаченность, которая возникла в моём уме, не уменьшится.

И теперь посмотрите, какая ответственность возлагается на Кришну. Санджая увача, Санджая говорит:

эвам уктва хришикешам  гудакешах парантапах
на йотсйа ити говиндам  уктва тушним бабхува ха
/БГ 2.9/

Сказав это, Арджуна замолчал. Я не в состоянии сражаться.

там увача хришикешах  прахасанн ива бхарата
сенайор убхайор мадхйе  вишидантам идам вачах
/БГ 2.10/

Здесь Арджуна обращается к Кришне, называя Его Хришикеша. Мы должны всегда помнить, что Кришна – это Верховная Личность Бога. И он приходит в своём воплощении. Господь всемогущ. Бог всемогущ. Если он появляется перед вами, вы не можете отрицать – это так. Что это, Бог пришёл? Вы не можете говорить это.
Если Бог всемогущ, то у него есть свой выбор. У него есть свободная воля. Если Он предстаёт перед вами, он может предстать перед вами, в том случае, если вы преданы и обладающие качествами, которые позволят вам увидеть Бога.
Но аргумент «Бог не может придти», не является серьёзным аргументом.

То, что касается ведической литературы. Ведическая литература принимает воплощения Бога. Кришна это Верховная Личность Бога и к нему обращаются, называя Его Хришикеша. Слово Хришикеша имеет очень важное значение. Хришика означает чувства. Хришика. Иша означает Господь. То есть Господь чувств. Итак, Он Господь чувств.
И точно также Говинда. Здесь также называют Его Говинда. на йотсйа ити говиндам.
Го означает корова, го означает земля, и го означает чувства.  А инда означает наслаждение. То есть тот, кто даёт наслаждение коровам, тот, кто даёт наслаждение земле, тот, кто даёт наслаждение чувствам. Его зовут Говинда. Здесь Его называют этими двумя именами. Мы должны попытаться понять. Что означает слово Хришикеша. Хришика означает индрия, чувства, а иша означает Господь.

Итак, какие бы чувства у нас ни были, настоящий владелец этих чувств – не я. Владелец чувств – Бог. Например, сейчас мы сидим в этом зале, этот зал выделен для нас с каким-то условием выплаты аренды, или чтобы там ни было. Может быть, под каким-то другим условием, но этот зал не является нашим, это факт. Мы не должны считать, что мы владельцы этого зала. Хотя мы используем это так, как пожелает наше сердце, как мы захотим, как нам заблагорассудится, - это другое. Но если возникает какое-то недоразумение, если владелец говорит: Вы не можете больше оставаться в этом зале, покиньте помещение, я вынужден покинуть это помещение, - понимаете?

Точно также и наше тело. Оно подобно комнате или залу, арендованному залу. Это тело дано нам Богом с определёнными условиями. Но как только Бог скажет: а теперь освободи пространство этого тела – я вынужден буду освободить это пространство, выйти отсюда. И никто не позволит нам оставаться здесь.
Например, моя рука. Предположим, моя рука парализована. Рука получает силу до того времени, пока у нас есть эта сила от Всевышнего. Если же моя рука парализована, то её невозможно вылечить. Нет никаких средств. Поэтому мы не являемся владельцами этого тела.

Мы не являемся владельцами чувств. Чувства словно взяты в пользование у Всевышнего Господа. Это очень тонкое понимание, это очень неуловимый смысл. Но человек должен знать это. Поэтому настоящим владельцем чувств является Бог.
Например, если я обладаю этим магнитофоном, он должен быть использован ради моей цели. Всё, чем я обладаю, должно быть использовано ради моих целей. И ваши вещи должны использоваться для ваших целей.

Если Бог является владельцем наших чувств, то эти чувства должны использоваться для цели Бога, ради его целей. Таково наше утверждённое, установленное изначальное положение. Это изначальное положение.

И когда наши чувства используются для чего-то другого, не для целей Бога, это приводит к рабству, к обусловленной жизни.  Но когда наши чувства очищены и используются ради целей Бога – это естественная жизнь. Вся проблема в том, что хотя наши чувства и всё, что у нас есть. Существует книга Упанишад, это часть Вед. Там утверждается:

ишавасйам идам сарвам
/Ишопанишад 1/

Что означает: всё, что вы видите, принадлежит Богу. Всё принадлежит Богу. Наше заблуждение заключается в том, что мы заявляем, все люди мира заявляют, что они владельцы. Например: Это американская земля. Вы заявляете, что вы владельцы этой земли, называя её американской. Но так ли это на самом деле? Являетесь ли вы действительным владельцем? Мы говорим, что мы изобрели эту печатную машинку. Но, давайте посмотрим. Это железо. Разве мы изобрели это железо? Разве мы произвели его? Нет. Железо достаётся из рудников. Железо даётся Богом. Никто не может произвести железо, никто не может, никто ничего не может произвести. Люди могут просто трансформировать такую субстанцию в определённую вещь. Они могут достать железо из рудника, они могут расплавить его, и придать этому металлу разные формы. Это они могут сделать. Но они не могут произвести железо. Они не могут ничего произвести. Ни дерево, ни железо, ни землю, - ничего.
Настоящий владелец – Бог. Настоящий владелец – это Бог. Он владеет всем. ишавасйам идам сарвам. И это - сознание Бога. Тот, кто находится в сознании Бога, является совершенным человеком. Это очень важное слово.

там увача хришикешах 

И теперь Кришна улыбается, поскольку… вы можете открыть это?
Да, Кришна улыбается. Посмотрите, Арджуна. Он такой герой, он мой друг, и теперь он так озадачен. И он сел, и Арджуна, когда Арджуна принял Кришну духовным учителем, Кришна начал говорить. Шри Бхагаван увача.
Здесь в книге не говорится Кришна увача. Здесь написано Шри Бхагаван увача. И мы должны понять значение слова Бхагаван. Бхага означает богатство, или достояние. Существует 6 видов достояний: …

Что? А, достояние. Вы понимаете, вы улавливаете? Достояние.
Что это за достояние? Богатство это первое достояние. Затем сила – это тоже достояние. Затем

аишваршсйа самаграсйа
вирйасйа йашасах шрийах
/Вишну-пурана, 6.5.47/

Сила и слава. Слава – это также достояние.
Или, например, Господь Иисус Христос. Его знает весь христианский мир. И также все знают Господа Кришну.
Или, совершенно другой пример: президент Джонсон. Вся Америка и весь мир знает, кто такой президент Джонсон. Или махатма Ганди. Они очень известны. Так что слава – это также богатство. Но меня никто не знает, хотя я личность, и они личности. Но они известны по всему миру. И это богатство, это достояние.
Например, ваши Рокфеллеры. Они очень богаты. Все в мире знают о них. Они богаты своим богатством. Точно также кто-то богат своей славой, кто-то богат силой.
Сила – это богатство. Ценности – это богатство. И слава – это также богатство. И красота. Красота – это тоже богатство. Если какой-то мужчина, или какая-то женщина красивы, то они привлекают других людей. Это привлекательно. Всё, что привлекательно, называется богатством. Богатый человек привлекает других. Сильный человек привлекает других. Известный привлекает других. Если кто-то известный приезжает сюда, многие люди собираются, чтобы встретить его.

Итак, эти достояния. Богатство, сила, слава, красота, знание, и отречение. Всего шесть.  Всякий, кто обладает этими шестью достояниями во всей полноте, является Богом. Таково определение Бога.

Когда Кришна присутствовал на этой планете, он показал свои достояния в полной мере. У нас есть все исторические записи, которые касаются Его. Что касается Его богатства, у него было 16108 жён. И для каждой из них, буквально для каждой из них, он построил дворец. И все эти дворцы были так прекрасно сооружены, что в них не было необходимости в электричестве. Потому что они освещались драгоценностями.  И день и ночь они сияли. Понимаете? Существуют эти описания. Но если мы забываем, что Он Бог, то это просто что-то вроде истории. Мы тогда задаём себе вопрос, как это человек может жениться на 16000 жён? Как?
Но мы должны всегда помнить, что Он Бог. Что Он Всемогущий. И ни о ком не существует таких исторических свидетельств. Только о Кришне.
И что касается силы, также никто не может победить Его силой.
А красота, что касается красоты. Когда он был на поле битвы, видели ли вы когда-нибудь изображение Кришны? Нет? Конечно. Кто-нибудь видел из вас?

Кришна, когда присутствовал на поле битвы Курукшетра, в то время ему было около 90 лет. 90 лет. У него уже были праправнуки. И он женился на 16 000 жёнах и каждая жена принесла ему 10 детей. И эти 10 детей, у каждого из них родилось 10-12 детей. И у тех тоже были дети. И когда Кришне исполнилось 90 лет, к тому времени он уже был прапрадедушкой, он имел праправнуков. Итак, его семья была очень огромной. Если вы видели изображение Кришны, вы могли заметить, что он молодой человек 22-25 лет. Он очень красивый, очень красивый, - таков признак Бога. В Брахма-самхите говорится

адваитам ачьютам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пуруша 
/Брахма-самхита 5.33/

Он – изначальная личность. Все родились от Бога. Поэтому Он изначальная личность адйам. пурана-пуруша. пурана означает самый древний, и всё же Он нава-йаванам ча. Таков признак Бога. Вы всегда увидите, что Он юный, Он свежий, юный. Юность означает, скажем от 16-ти до 24 лет нава-йаванам ча. Таков признак Бога. Он был таким красивым, когда Он был мальчиком 15-ти лет, все девушки его же возраста бегали за ним. Он был таким прекрасным. Он превосходил своей красотой, Он превосходил всех своим богатством, и Он превосходил всех своей силой.

И в знании, что касается знания. Вот эта книга Бхагават-гита, помимо других книг, другого знания, которые он дал. Вот эта книга, которую он рассказал Арджуне, она содержит такую глубину знания, что люди до сих пор размышляют над этим знанием. Великие, великие учёные. Мы, конечно, не читаем это, но доктор Радхакришнан, один из величайших учёных мира, теперь он президент Индии, он обсуждает то, что говорится в Бхагават-гите. Профессор Эйнштейн также. Он жил здесь в Америке, он был немецким евреем. Я думаю, по-моему он жил в Америке. Он был великим учеником Бхагават-гиты. Гитлер, Гитлер также был великим учеником Бхагават-гиты. И многие учёные читают Бхагават-гиту, пытаются понять её. Поймите, насколько замечательно это знание, которое он дал. Это самое лучшее знание. И всё это дал Кришна.
Итак, в знании, в богатстве, в силе, в красоте и во всём – Он самый богатый. Поэтому Он Бхагаван. Вы не можете принимать обыкновенного человека за Бхагавана. Поэтому говорится Бхагаван, Бхагаван увача. Поскольку Он был принят в качестве духовного учителя.

Подобно учителю, который в школе иногда упрекает своего ученика, делает ему замечания, в первую очередь Кришна сделал Арджуне замечание, сказав следующее:

ашочйан анвашочас твам  праджна-вадамш ча бхашасе
гатасун агатасумш ча  нанушочанти пандитах
/БГ 2.11/

Он сказал: Арджуна, ты говоришь подобно очень разумному человеку, возвышенной личности. Но, другими словами, ты глупец. Ты не знаешь, как всё происходит. Потому что пандит, то есть учёный человек, он никогда не скорбел бы так, как это делаешь ты. Он никогда бы не скорбел так, как ты скорбишь. То есть косвенно Он как бы говорит, пандит означает учёный человек. Учёный никогда не скорбит, ни о мёртвом теле, ни о живом теле. гатасун агатасумш ча. Асун означает жизнь. Тот, кто утратил свою жизнь, тот, кто получил жизнь, то есть есть живое тело, есть мёртвое тело, живое тело и мёртвое тело. Просто отметьте для себя этот момент. Учёный человек, ты скорбишь о том, что твои друзья и родственники должны быть убиты, но мудрый, учёный человек не стал бы скорбеть подобным образом. Это означает что ты глупец.
Когда он говорит это, точно также, как если бы я сказал: Мистер Грин, никакой разумный человек никогда не стал бы делать то, что вы делаете. То есть косвенно я как бы говорю, я как бы намекаю, что вы неразумны. То есть с позиции джентльмена можно сказать так: Мистер Грин, никакой интеллигентный разумный человек не стал бы делать то, что вы делаете. То есть это подразумевает, что вы, мистер Грин, неразумен.
И здесь Кришна также говорит: Ты скорбишь о телах своих родственников, потому что в битве ты думаешь, мои друзья и мои родственники будут убиты. Это означает, что их тела живые. То есть ты думаешь, что их тела живые и ты скорбишь о том, что они будут убиты. Но учёный, мудрый человек никогда не скорбит об этом. Учёный человек никогда не скорбит об этом. 
гатасун агатасумш ча  
Те, кто образованы, учёны, они никогда не сокрушаются о теле. Ни о живом, ни о мёртвом. Не может быть и речи об этом. Потому что тот, кто знает различие между телом и душой, он твёрдо убеждён. Наверняка вы слышали, кто такой Сократ. Сократ – это великий философ, греческий философ. Он верил в бессмертие души. И он подвергся наказанию, его вызвали в суд. И ему предложили выпить яд, который называется цикута. Ему сказали: Хорошо, если ты веришь в бессмертие души, тогда выпей эту цикуту, как яд. И он выпил, поскольку он был твёрдо убеждён в том, что если он выпьет этот яд, его тело будет уничтожено, но с разрушением его тела он сам не будет уничтожен. И он был убеждён в этом. Поэтому он не скорбел.

Итак, пандит, учёный, разумный человек должен знать, что это тело и душа отличны друг от друга. Есть разница между телом и душой. Тело это не душа. И душа это не тело. И тот, кто знает это, может считаться учёным человеком.
Итак, это первое наставление. Для духовного продвижения необходимо это первоначальное знание о том, что тело и душа отличны друг от друга. Это тело нельзя отождествлять с душой. Понимаете? Душа присутствует в теле, но тело не является душой. Тело это не душа. И каждый учёный человек знает это.
И, я думаю, мы можем здесь остановиться.

Итак, Кришну называют Бхагаван. Бхагаван означает что никто не может превзойти его в знании. Я уже дал определение слова Бхагаван. Это личность, которая полностью обладает всеми достояниями: богатством, силой, славой, знанием, красотой, и отречением. Такая личность является Богом. В настоящее время, когда люди безбожны, я полагаю это определение убедительным. Ведь если вы отыщите такую личность, у которой в полной мере есть эти достояния, - то это Бог. И тогда очень трудно будет кому-то представить обыкновенного человека в качестве Бога. Понимаете?

Вы узнаете из Бхагават-гиты, что Арджуна был убеждён в том, что Кришна – это Верховная Личность Бога. Но, поскольку в будущем другие люди возможно будут сомневаться относительно Кришны, он и попросил Кришну показать Его Вселенскую форму. И Кришна согласился. И явил ему Вселенскую форму. Это означает, что в будущем любой разумный человек, если ему предлагают принять так называемого Бога, он может спросить: Покажите мне что-нибудь, докажите, что вы Бог. Если вы не показываете ничего, если вы просто безосновательно рекламируете себя, вы не можете быть Богом.

Вся ошибка заключается в том, что мы не знаем, кто такой Бог. Мы считаем, что Бог, наверное, это кто-то из нас, один из нас. Бог управляет таким сложнейшим механизмом управления Вселенной, и он обладает Сверхсознанием. Это и есть Сверхсознание. ашочйан анвашочас твам. 

Вся жизнь, всё бытие, - это очень сложная вещь, очень тонкая вещь. Например, вот это тело. Тело создано из земли, воды, огня, воздуха, неба. И это грубое тело. И за этим находится тонкое тело. Тонкое тело это ум, разум и эго. Когда мы оставляем это грубое тело, тонкое тело переносит меня в другое грубое тело. Когда это тело покидает жизнь, она не покидает тонкое тело.
Как например, ночью, когда ваше грубое тело спит, тонкое тело действует. Именно поэтому мы видим сны. Тонкое тело переносит нас в следующую жизнь. Во вступлении, я уже объяснил, как человек меняет своё тело.

йам йам вапи смаран бхавам
/БГ 8.6/

Тонкое тело, то есть ум, разум и эго, эти три составляющие образуют психическую жизнь. И когда эти три составляющие погружены в определённого рода размышления, умирающий человек получает соответствующее этому тело в следующей жизни. И мы придём к пониманию этого, когда мы продвинемся в изучении Бхагават-гиты.

Точно также, как воздух, когда проходит над кустами роз, переносит аромат этих роз. И если воздух проносится над зловонным, переносит зловоние этого места, воздух сам чист. Но поскольку он проходит через определённые условия, он переносит определённый аромат.
Точно также ум, разум и эго переносят аромат наших настоящих действий в будущую жизнь. Такова тонкая, сложная тайна трансмиграции души из одного тела в другое.

Итак, если эту жизнь мы очищаем, ну, например, до состоянии розы, то в следующей жизни мы получим тело, полное аромата, благоухающее тело. Если в этой жизни мы практикуем преданность Богу, то в следующей жизни нам суждено стать спутником Господа.

чинтамани-пракара-садмасу
/Брахма-самхита 5.29/

То есть нас переносит на эту планету. Понимаете? Это очень простая вещь. Всё в наших руках. Если я хочу деградировать, я могу в этой жизни подготовиться к такой деградации в следующей жизни. И если мы хотим возвысить себя до высшего совершенства жизни, то есть стать одним из спутников Господа, мы можем подготовиться. Точно также, в этой жизни.

В последующих главах вы узнаете,

йанти дева-врата деван
/БГ 9.25/

Сейчас люди пытаются попасть на Луну. Если в этой жизни человек постоянно погружён в одно и то же, то есть в размышления о Луне, если он культивирует в себе эти размышления, если он думает о Луне, - он должен слушать о Луне, он должен думать: Я отправлюсь в такое-то и такое место. Если он не слушает, он просто не сможет жить там в будущем.
Как например, наш друг, мистер Коген. Он уехал в Калифорнию. Что касается меня, я не имею ни малейшего представления о Калифорнии. Но он сказал мне, что когда он приедет туда, он напишет мне об этом месте, что оно из себя представляет. Если я, например, прочитаю описание этого места, я буду думать о том, чтобы отправиться туда, я буду подготавливать себя, думая: Я должен отправиться туда.

И точно также, когда я, описываю чинтамани-дхаму, рассказываю, что это такое, рассказываю, что там за деревья,  - вам всё это очень нравится, и вы думаете, я должен отправиться туда.

И поэтому вы должны слушать об этом. Если мы не слушаем о том, какой Бог, кто это, и какова обитель Господа, какая там жизнь, - мы не привлечёмся этим. Мы не привлечёмся.

И здесь также говорится: гатасун агатасумш ча. Существует два типа тел, в которые мы сейчас вошли. Представьте, что грубое тело исчезло, умерло, прекратило функционировать. Но человек должен знать, что тонкое тело переносит его в другое тело. Тонкое тело не потеряло жизнь. Жизнь осталась в тонком теле.

Итак, Кришна говорит: в грубом теле или в тонком теле, человек должен оставить также и тонкое тело.

Когда вы получаете освобождение, вы должны оставить это тонкое тело, эту эгоистическую жизнь. В любом случае, тело нужно оставить. Так зачем же нам плакать об этом теле? Поэтому Кришна говорит: Учёный человек не скорбит об этом теле.

Суть в том, что душа отлична от этого тела. И вся эта проблема решается в одном стихе, - понимаете? гатасун агатасумш ча  нанушочанти пандитах. Тот, кто действительно учён, он не обращает особого внимания на это тело. Он обращает своё внимание на деятельность души. Ты говоришь так много вещей: Если мои друзья умрут, их жёны станут вдовами, и так далее.

Но всё это связано с телом. Всё, что ты говоришь. И ты представляешь себя очень учёным человеком, но ты глупец №1. Потому что вся твоя концепция основана на теле. Вся твоя концепция спора со мной основывается на теле, но сам ты представляешь себя так, как будто бы ты был очень учёным. Но всякий, кто придерживается такой концепции, отождествления себя с телом, не является учёным. Он глупец. У него может быть академическое образование, он может быть бакалавром, кандидатом наук, доктором наук, профессором и так далее. Но если человек отождествляет себя с этим телом,  - он не учёный человек согласно Бхагават-гите. Не только Бхагават-гите, но всей Ведической литературе.

Это первое наставление. Если вы хотите сделать прогресс, духовный прогресс в знании, вы должны обрести это предварительное знание: Я не есть это тело. Я не есть это тело. Это предварительная ступень духовного знания. Это ещё не продвинутая стадия. Это просто азбука духовной жизни. А, Б, В. В Бхагаватам есть очень хороший стих, который можно привести в этой связи. Там говорится:

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
/ШБ 10.84.13/

Кунапе означает этот мешок. Этот мешок, сделанный из 3-х элементов. В соответствии с аюрведической системой медицины это тело создано из 3-х элементов: капха, питы и ваты.

Преданная: Из 3-х элементов?

Шрила Прабхупада: Да. Капха. Капха означает холод. Кашель, когда вы кашляете – капха, каф. Капха, пита и ваю. Холод, тепло и воздух. Капха, пита, ваю. И это тело состоит только из этих 3-х составных частей. Поэтому это тело называется мешком из 3-х элементов. Эти элементы холод, воздух и огонь, тепло. Из этого создано тело.

Преданная: А что связано с холодом, - с водой или секрецией?

Шрила Прабхупада: Да, с водой. Вода, огонь и воздух. Итак, в Бхагаватам говорится: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Если кто-то отождествляет себя с этим телом, которое сделано из воды, воздуха и огня, это тело сотворено из этих трёх элементов.  

сва-дхих калатрадишу. Если человек считает побочные продукты своего тела своими собственными. Например: мои дети, моя жена, мои родственники, мой отец, моя мать, мой брат, моя нация, моё общество, - всё это имеет отношение к телесным связям. Основано на телесных связях. И, представьте, здесь в Нью-Йорке, тысячи женщин бродят по улицам. Если я имею телесную связь с ними, я буду называть их жёнами. И если вы, например, имеете с таким человеком телесную связь, то все дети, которые произошли от него, они будут считаться вашими детьми, понимаете?

Основной принцип неверен. Основной принцип ложен: Я есть это тело. И точно также экспансии этого тела являются ложными. Это понимание того, что они является моими, ложно. Поскольку я не есть это тело. Экспансии моего тела также не принадлежат мне. Это также не я. Но весь мир крутится вокруг этого ложного представления. Весь мир крутится вокруг этой концепции. И вражда между нациями происходит именно из-за этого тела.
йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
Тот, кто отождествляет себя с этим телом, которое создано из воды, огня и воздуха, тот кто считает побочные продукты своего тела своими родственниками, и принадлежащими ему, привязанность к таким побочным продуктам, и также земля, на которой выросло это тело, достойна поклонения. Тот, кто считает эту землю достойной поклонения.

Теперь все сражаются за землю. Все говорят: мы индийцы, мы пакистанцы, мы американцы, мы немцы, и так много вражды за землю. Земля стала достойной поклонения. Настолько достойной поклонения, что человек приносит в жертву свою драгоценную жизнь за эту землю. Понимаете? Земля стала настолько дорогой, понимаете? Потому что это тело выросло на этой земле. Это также телесная связь. йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке.

Они не имеют представления о Боге. Например: в современной русской философии нет даже понятия Бога. Нет представления о Боге. Они вкладывают весь смысл в эту землю. Они объявили землю достойной поклонения, и они готовы пожертвовать всем ради этой земли.

Тот, кто отождествляет себя со своим телом, тот, кто считает своей собственностью своих отпрысков, и землю, на которой выросло его тело, - достойной поклонения

йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах
/ШБ 10.84.13/

В христианском мире вода реки Иордан считается священной. Точно также индусы, когда они отправляются в какое-то место паломничества, они принимают омовение в священной реке. Но следует знать, что паломничество в святое место это не просто омовение в этой воде. Настоящее значение посещения священного места найти там разумного учёного, сведущего в духовном знании. И такие люди живут в святых местах. Нужно общаться с ними, нужно получать от них знание, такова цель паломничества.
Например, моё место проживания это Вриндаван. Во Вриндаване очень много великих учёных и святых. Они живут там. И поэтому, нужно посещать такие святые места не просто для того, чтобы искупаться в воде. Нужно быть достаточно разумным, чтобы отыскать там духовно продвинутых людей, которые живут там, и получить их наставление, и получить от этого благо. Но человек не делает этого почему-то. Он просто принимает омовение, покупает какие-то товары, и потом гордится: Я совершил такое-то такое-то паломничество.
Он привязан к этому паломничеству только ради того, чтобы принять там омовение. Но он совсем не привязан, его не привлекают учёные люди, которые живут там. Понимаете? И вот такой человек должен считаться ослом, са эва го-кхарах. Го означает корова, а кхара означает осёл.

И практически весь мир это цивилизация коров и ослов. Потому что люди отождествляют всё с этим телом. В центре находится тело и экспансии этого тела. Всё их внимание направлено на него.

Преданная: В Индии места, которые считаются святыми местами. Действительно ли что мудрости в этих местах больше, чем в других местах из-за присутствия святых людей?

Шрила Прабхупада: Да, конечно, конечно. Именно поэтому само место, оно наполнено магнетизмом. Например, во Вриндаване. Я приведу практический пример. Сейчас я сижу здесь в Нью-Йорке. Это огромный город, мегаполис. Но моё сердце всегда скучает по Вриндавану. Я не счастлив здесь. Да, я знаю. Я буду очень счастлив вернуться во Вриндаван, в это священное место.
Вы можете спросить: А почему вы здесь?
Потому что это моя обязанность. Я принёс сюда послание для ваших людей. Потому что мне приказал вышестоящий, мой духовный учитель. Он сказал: Чему бы ты ни научился, ты должен ехать в западные страны, и ты должен распространять это знание. Несмотря на все трудности, на все неудобства - я здесь. Потому что у меня есть долг. Для своего личного удобства я мог бы поехать и осесть где-нибудь во Вриндаване, и я чувствовал бы себя очень удобно там. И у меня не было беспокойств такого рода, какие здесь. Понимаете? Но я принял на себя весь риск, в таком старом возрасте, потому что я связан долгом. Я должен выполнять свой долг, несмотря на все неудобства. В этом суть.

И основной принцип духовного продвижения в знании то, что человек прежде всего, должен быть убеждён, что он не есть это тело. И тогда начинается следующее духовное знание. Но это основной принцип. Вы узнаете из Бхагават-гиты, что положение духовной жизни называется брахма-бхута. Брахман.

брахма-бхутах прасаннатма  на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу  мад-бхактим лабхате парам
/БГ 18.54/

Если человек не понимает себя, он также не в состоянии понять Бога. В этом положении непонимания. То, что доктор Мишра учит, то чему он учит, это конечно хорошо, потому что он учит следующему. Прежде всего вы должны узнать кто я есть.
Это очень хорошо, но вы можете узнать также из Бхагават-гиты кто я есть. Вы узнаете – я не есть это тело. Я не есть это тело. И человек должен принять это знание. По крайней мере теоретически. Я не есть это тело. И Кришна объясняет наше положение. Я не есть это тело.
Ну хорошо. Но на самом деле – кто я?
Я не есть тело, это замечательно, но кто же я? И в следующем стихе Кришна. Мы должны всегда понимать. Кришна.

Здесь говорится Бхагаван увача. Бхагаван увача означает что его знание настолько всеобъемлюще, настолько полно, что не может быть никакой ошибки в этом знании. Он – авторитет. Он является авторитетом. И всё, что он говорит это верно. Это истинно. Такова концепция Бхагавана. Здесь не говорится Кришна увача. Потому что кто-то может усомниться в Кришне. Кто-то подумает: Кришна был исторической личностью. Почему, зачем нам обращать такое внимание на Кришну? И так обычно и думают люди. Но здесь говорится: Бхагаван увача. Я уже дал вам определение Бхагавана. Бхагаван – тот, кто обладает всем знанием. Всё, что Он говорит, всё что говорит Бхагаван, в этом не может быть никакой ошибки.

Для обыкновенных людей существует 4 проблемы: 4 недостатка, порока. У обыкновенных людей 4 порока. Что это за пороки? Прежде всего, мы вынуждены совершать ошибки. Мы обязательно совершаем ошибки. В настоящий момент наше положение таково, что мы просто обязательно будем совершать ошибки. Даже такой величайший политик, как Ганди, он совершал ошибки, и многие другие великие люди тоже совершали ошибки. Ошибаться свойственно человеку. Есть такая поговорка.
И поэтому любой человек, как бы велик в оценке этого мира он не был, он обязательно будет совершать ошибки.
И следующий недостаток человека в том, что он подвержен иллюзии. Да, иллюзии. Быть подверженным иллюзии означает принимать что-то одно за другое. Это называется иллюзия. Например, если вы в пустыне и вы принимаете песок за воду. Это иллюзия.

Точно также всякий из нас, кто отождествляет себя с этим телом, находится под влиянием иллюзии.

Это ложно, и он не обладает знанием. Даже президент Джонсон находится под влиянием иллюзии. Даже величайшие учёные находятся под влиянием иллюзии.

Итак, человек совершает ошибки, человек находится под влиянием иллюзии

Бхрама, прамада, випралипса 
/ЧЧ Ади 2.86/

випралипса означает склонность обманывать других.

Преданный: Это 4-ое?

Шрила Прабхупада: Нет, это третье. Первое – человек обязательно совершает ошибки. Затем человек обязательно находится под влиянием иллюзии, затем человек привык обманывать других. Хотя он не совершенен, но он хочет учить других, давать другим знание. Это обман. Каждый человек не совершенен, но кто-то хочет давать знание другим.
Вы можете спросить меня также: Но вы же тоже пытаетесь дать нам знание?
Нет. Я не даю своё собственное знание. Я рассказываю вам Бхагават-гиту. Я даю вам знание, как оно дано Господом Кришной. Это не моё знание.
«Но это ваша интерпретация».
Нет. Это не интерпретация. Я просто читаю Бхагават-гиту.
«Но человек может обманывать».
Это тоже одно из определений обусловленной души. 4 принципа. Я не выдумал это сам. Всё, что я говорю – это информация из авторитетных писаний. Вот то, что я говорю, что обусловленная душа обладает 4-мя несовершенствами. Это из авторитетных писаний.

Первое несовершенство заключается в том, что человек совершает ошибки. Обязательно совершает ошибки. Он находится в иллюзии. И он склонен обманывать других. И помимо этого, его чувства несовершенны. Итак, всякий, кто находится над этими 4-мя пороками, недостатками, он никогда не совершает ошибки, никогда не находится в иллюзии, никогда не обманывает других. И у него совершенные чувства. И это Бог.

Итак, следующий вопрос в том, что философы-майявади говорят: Поскольку сейчас я покрыт невежеством, я различаю индивидуальность.

Преданная: Это их основное заявление?

Шрила Прабхупада: Да. Индивидуальный опыт того, что вы – господин такой-то, такой-то, вы – господин такой-то, такой-то, вы – госпожа такая-то, такая-то. Этот индивидуальный опыт – это следствие моего невежества. Как правило, они дают, приводят пример болезни. Кажется, медицинский термин миопия. Миопия означает когда вы видите не одну Луну, а две. Глаза становятся такими плохими, что когда вы смотрите, вы видите всё раздвоенным.

Преданный: Нет, это астигматизм. Миопия, это когда вы вынуждены подносить близко к глазам, чтобы разглядеть.

Шрила Прабхупада: Это может быть не миопия, но какая-то болезнь.

Преданный: Астигматизм. Астигматизм, когда вы видите всё раздвоенным.

Шрила Прабхупада: Да.  

Преданный: Это болезнь?

Шрила Прабхупада: Да, это болезнь. Поскольку вещь одна, но вы видите из-за болезни глаз другие вещи. Такова болезнь.

Преданный: Обычно люди, которые пьют алкоголь, видят так.

Шрила Прабхупада: Но, так или иначе, это не важно. Я не имею ввиду ненормальное состояние. В ненормальном состоянии иногда мы можем видеть не одну вещь, а две, как что-то одно разделяется на два. И вы не можете сказать, что Кришна находится в таком невежестве, потому что Он – Всесовершенен. Если же Он не Всесовершенен, то тогда его наставления не имеют никакой ценности.
Личность, которая обладает несовершенным знанием, не может давать каких-либо наставлений. Поэтому весь ведический процесс – это система парампары.

Система парампары означает я не имею права отклоняться. Я не имею права интерпретировать что-то.

эвам парампара-праптам 
/БГ 4.2/

Вы прочитаете это в 4-ой главе. А сейчас мы читаем 2-ую главу. Как мы объяснили во вступлении к Бхагават-гите.

http://prabhupada.com.ua

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями: